每个人都相信某种现实。基督徒相信现实开始于无限的人格化的上帝，他通过圣经向世人显现。根据经文，存在的一切事物都出自造物主的心意。（箴言 1：7；马太福音 7：24-27）与此不同，有些人欲图建立一个没有上帝的世界。虽然存在着世俗的无神论和宗教的无神论，然而在西方最积极反对基督教的仍然是自然主义无神论（naturalistic atheism）。

不要把无神论和不可知论混淆起来。按照定义，无神论认为上帝不存在。它明确否认任何类型的神的存在。不可知论认为没人知道上帝是否存在。这类反基督教的世界观需要面对一个现实，就是攻击圣经的教义是一回事，捍卫他们用来评判基督教的基本假设是另一回事。

铁杆无神论者一旦明确否认上帝的存在，马上就面临一个问题：自然主义无神论没法明确证明上帝不存在这一假设。人的有限性排除了我们检验整个宇宙以便“看看（see）”是否有上帝。明确否认上帝的存在要求人具备无限的知识。无神论不可能有真正的论据。为避免这一问题，多数无神论者尝试去证明没有一个宗教可以令人信服的相信上帝的存在。这在实际上是退到不可知论。

圣经认为每个人都知道上帝存在，因为“人类继承了对上帝的知识。由于上帝是按照自己的形象造的人，这可以被称为与生俱来的知识（innate knowledge）。^<79> 问题不是缺乏证据，而是故意掩盖证据。（罗马书 1：18）

三位一体的上帝的证据反映在自我感知上。上帝按自己的形象造人，根据圣经人包含一个内在的（inner）自己和一个外在的自己。人除了身体，还有灵魂（soul）。

物质主义无神论的核心观点就是只有“物质（material）”真正存在。这个观点假设非物质的东西无法在只有物质的世界里被证明，因而非物质的东西或者不存在，或者不可知。假如这个假设是无神论的根本，那他们应该严格遵守它。他们必须用这个假设来解释一切，包括他们自己。

物质主义无神论要从他们假设的“自然的（natural）”起源和元素来定义人。这就导致了把人界定在一个很有限的范围内。物质主义不能解释看不见摸不着的灵魂，从而没法解释、甚至区别一个人的物理特性和心理特性。

意识的非物质状态无法被只有物质的世界所理解。意识或者本身就是物质的，或者它是由某种物理特性产生的。可是无论哪一种情况，自由意志都变成了一种幻觉（illusion）。如果我们的思考和想法都是受物质-能量的驱动，来自于自然的力量，那么思考就不是我们选择要做的事情，而不过是身体要做的事情——就象心脏的跳动或头发的生长。从解剖学角度心理活动几乎就是生理和化学反应。自由意志的概念，以及自由意志在分析、逻辑或语言上的应用，就都是幻觉。

如果逻辑法则产生于物理的身体，而且仅仅是“偶然的结果……那么相应的构成人脑的分子也是偶然的结果。换句话说，我们以为自己想到的，其实不过是因为大脑里的原子和分子碰巧形成了那种组合，完全没有先验的指导或控制。那么甚至人的哲学，逻辑系统，以及所有对现实的想法，就都是偶然的结果”。^<80>

这当然不是多数人、包括哲学家们所理解的逻辑。“显然不能用物质来解释逻辑法则，因为假如逻辑是物质的，那么它就不是法则了——法则是不能用物质检验的。此外，由于逻辑的普遍适用性，它不能被具体到某一个或某几个物质对象。但是假如逻辑不是物质，那逻辑是什么？也不能说逻辑是心理抽象物（mental abstractions），因为在无神论世界观里，抽象物和精神都是不存在的。它也不能是常规的东西，那样它会改变。如果逻辑可以改变，一切就变得很荒谬——‘克林顿是美国总统’这个陈述就可能既是对的又是错的。”^<81>

在物质主义的框架里解释逻辑法则的困难，导致一些无神论者说逻辑无论是什么，都是不可避免的，因为无论是尝试理性思考或者否定理性思考，都要首先应用逻辑。也就是说，逻辑独立存在于人的经验里。为了使这个答案前后一致，持这种看法的人不得不承认逻辑可能被未来的人类经验证明错误。无神论经常忽视一点：说逻辑是不可避免的，并不排除逻辑没有前提条件。

无神论必须给逻辑的普遍性提供形而上的解释。逻辑反应了连贯的思考，连贯的思考发生在意识里。人们可以提出疑问“谁的意识决定了逻辑思考是普遍适用的呢？”逻辑法则并不漂浮在宇宙的什么地方。假如知觉来自于无意识的原子的运动，那无神论需要解答这个问题，“怎么可能从随机达到智能？”

很多无神论者匆忙指责有神论不理性，而他们自己则极不情愿承认，他们对现实的假设使得理性这个概念变的毫无意义。“自然主义理论认为实际上人的思考不过是非理性的、无意识的过程的副产品。那么合乎逻辑的结论就是，自然进化论排除了理性的可能性。人的理性思考只是生化电子机制。那些认为人的想法可以完全解释为非理性的结果的人，实际是在努力证明压根就没有证明这回事。用人的理性思考去质疑理性思考本身的合法性，实在是自找没趣”。^<82>

离开圣经所说的超然的自我意识，人的个性的来源也无法解释。无神论者应该告诉我们，非人格化的宇宙怎么会产生个性（personality）。物质主义无神论不能“解释人的个性。一个人的个性（包括智力，感情，意志）比非人格的东西高级，而自然主义者仍然坚持个性是非人格的（impersonal）偶然的结果……可是，结果不会高于原因。个性不可能来自于完全非人格的东西。”^<83>

从人不过是非人格的宇宙的自然结果开始，还可以引出这样的想法，人类本质上并不比其他物种更有价值。什么使人的生命比其他“动物（animal）”的生命更珍贵？用一个动物权利活动人士（animal rights activist）的话说，“动物解放论者（animal liberationists）不把人类动物（the human animal）单独区别对待，因此没道理说人有什么特殊的权利。一只老鼠就是一只猪就是一条狗就是一个男孩。他们都是哺乳动物”。^<84> 人只是偶然出现的又一种野兽罢了。

无神论还剥夺了生命的客观意义。生存的意义直接依赖于我们的生活有没有目的（purpose）。但人生的目的从哪来呢？不可能来自纯自然的环境，没有监督没有指导的随机物质不具备主观目的；物质就“是（is）”这样。因为在无神论的世界，生命是无目的的自然作用的结果，所以主观意义不可能存在，甚至不可能假设存在。

主观意义不可能来自人自己的有限存在。意义不可能来自于人和人的关系、经济活动、慈善事业、利它行为，因为在这些之上总会有个“更大的东西（bigger picture）”。“不是活动产生意义，而是恰恰相反。如果生命没有意义，那么改变态度也不会改变无意义的现实……生命是为了一个一个的小目的，而没有终极目的：只有微小的价值，没有终极价值”。^<85> 要想使人生有意义，必须把生命纳入一个可以产生意义的哲学框架。一定要参照比个人更大的东西来界定“意义（meaning）”。可假如人就是“原子相互碰撞”^<86> 的结果，那么赋予存在某种意义就是无视虚无（nihilism）^<87> 现实的自欺欺人。

圣经基督教开始于上帝的启示，而不是自然。创世纪说人不是大自然的孩子，而是特殊的受造物。与其他受造物不同，只有人继承了上帝的形象。人反应了一些造物主的特质。人有身体也有灵魂，这个灵魂掌管自我感知（self-consciousness）、智能（intellect）、意愿（will）、和道德良心（moral conscience）。灵魂的这些非物质的特点使得抽象的自由意志（free thought）和自我意识（self-awareness）成为可能。体现在这些非物质部分的上帝的特质，反应了人存在的意义，使人有能力了解意义。

基督教解决了个性的问题，是因为基督教不承认非人格的宇宙。人类是独特的、人格化的（personal）物种。然而个性并不是凭空而来。个性先于人存在，因为上帝是人格化的，从他那里我们人类有了个性。

还是这个上帝给了我们生命的目的。了解到上帝对人类有一个神圣的计划，而这个计划随着时间的推移正在逐步实现，我们的存在、关系、感情、工作、甚至痛苦，就都成了有意义的体验。我们的生命并不随着物理的死亡（physical death）而结束（end）。死亡在圣经里从来不是终结，而是一种生命的转变。基督徒的有目的的生命并不因物理死亡而结束，上帝提供的永生超越了物质的障碍。我们个人生命的意义在于，它是上帝的永恒计划的一部分。

由于上帝按照自己的形象造了人，人具备了理性思考和分析的能力，虽然是在一个有限的范围内。“……上帝的思考体现了完美的一致性。因而，人想知道什么东西……必须也前后一致的思考……基督徒认为逻辑反映了上帝自己的思考方式，而不是‘高于’上帝的法则，或者‘独立存在于上帝和人之外’”。^<88> “基督徒发现，圣经讲述的故事符合逻辑，因为通过逻辑可以领会故事的意义”。^<89>

想使前后一致或者合逻辑的理解创造（creation），必须按照上帝的启示来解读。“我们能够进行概念上的分析（应用命题和逻辑法则）是因为我们继承了上帝的形象，因而我们可以在有限的曾面跟着上帝思考”。^<90>

经文让有限的人可以确信，即使我们并不知道一切，也能掌握关于无限的宇宙的知识。基督教神学认为只有上帝掌握全部知识。上帝了解现实的一切，制造了现实的一切，展示了现实的一切。当人“知道”了一个事实，就发现了一小部分上帝所知道的。人的知识来自于这一基本真理：上帝自己对我们说话。我们可以自信的说真知是能够被了解的，即使我们自己不掌握无限的知识，因为我们的认识论的（epistemological）基础是牢固的。

人的知识，特别是对自己的知识，从了解上帝开始。“上帝把人造成理性的物种。人类会永远保持理性。我们带着理性面对上帝……不知道上帝，人最终会毁灭自己……”^<91> 按照无神论的前提条件，人不可能理性的了解人类的特性、个性或经验，但通过基督教，这些都有了坚实的形而上的基础。