学术界一直有很多争议，关于考古发现到底在多大程度上支持圣经的历史准确性。一些学者会说：“考古学上还没有任何与圣经记载相矛盾的发现”。^<36> 有的人会说，“圣经里有很多好东西，只是我们不认为圣经是历史记录”。^<37> 还有人会站在这两种看法之间。

为什么那些受过良好教育的人会得出如此不同的结论呢？或许他们参考的考古数据不尽相同，不过可以确定的是，大家对相同的证据也会有不同的解读。关于如何理解圣经的阐述，在“原教旨基督教”（orthodox Christianity）和“现代基督教自由主义”（mordern chiristian liberalism）之间基本上只有这么一个本质的分歧，那就是自由主义者不愿承认这个假设，那就是上帝已经权威的、准确无误的在圣经里以不同方式展示了自己，正如经文本身所说。

现代派圣经学者被称为“更高的批判主义”（Higher Criticism），例如，他们拒绝接受根据作者的说法研究圣经的观点。历史上，多数圣经学者相信“解经必须依照经文所属的文学类型”。^<38> 但是自由派神学家认为圣经是“彼此割裂的使人误导的文件的集合，这些经文被‘改编者’（redactors）和编辑者精心修改和重写，而不是经文最初的样子”。^<39>

更高的批判（Higher critics）“以当代科学世界观为假设来解释圣经。这种世界观假定一切历史事件都可以通过其他历史事件来解释，换句话说，我们所说的超自然的东西都不是上帝的行动。那属于神话传说（legend and myth）的范畴，而不是真实的历史”。^<40> 这种世界观导致他们在研究圣经经文之前已经有了反原教旨的成见，“这种现代眼光来自于否认启示和超自然力量的倾向，或者来自于不喜欢经文里的各种说法”。^<41>

很多人接受一个观点，那就是圣经可能包含一些真理或历史事实，但是他们无法接受所有圣经的教训来自于它自身的权威。“圣经的权威来自于上帝自己——这是个自我证明的权威”。^<42> 从读者的眼光看，圣经不需要更高权威来验证它的说法。“持怀疑观点的人坚持说，圣经顶多是一本人写的关于上帝的书，因而象别的人写的书一样，圣经可以被质疑。福音派教会也相信圣经是人写的书，但同时更在原则上相信，圣经也是神示的书，而且应该被当成神示的书来对待。这里两种观点分道扬镳”。^<43>

写圣经的人认为他们所写的是受神的启示，并且是对上帝以及他对人所做的事情的真实记录，包括那些圣经记载的超自然的事件。相信圣经的人假定当上帝选择介入人类进程时，“特殊的神的影响力会施加于圣经作者的意识，因而他们的作品，抛开记录上的错误不谈，当被正确的解释时，成为无误的信仰和实践的准则”。^<44> 坚信圣经是上帝的话是基督教信仰的核。

圣经不需要自身之外的任何权威，而且自称是上帝的原话。这或者是真的，或者是假的。假如是真的，那我们必须要接受圣经的权威，接受圣经是上帝对人的启示。耶酥的使徒认为所有经文完全都是上帝的启示，（提摩太后书 3：16）是权威的，（马太福音 5：17-19）真实的，（帖撒罗尼迦前书 2：13）这包括它所描述的全部现实，以及关于上帝、人和宇宙的阐述。

多年以来基督徒学者已经积累了大量的历史、科学、考古的数据，来证明很多圣经的记载与圣经之外的信息来源相符合。这类学术分析是完全合理的，不过，当研究圣经记载的任务、地点和事件，不能忽略它描述的是形而上的现实。“确立批判的原则——无论是自由派还是福音派——都是基于信仰，或者出于自己，或者出于某个外部力量（基督）”。^<45> 用独立的事实来证明圣经正确与否是不可能的，这对自认为是基督徒的人来说应该一点不觉得奇怪。

假如上帝传达给人什么特殊的启示，那么设想里面会有什么东西不大符合逻辑（对于人的有限的理性思考能力）、科学（知道人对自然世界的有限了解）、历史（基于我们对过去的不完整的知识），就是可以理解的。而且圣经里出现的矛盾之处一定就是如记载的那样——看起来很明显，然而并不真的矛盾。圣经认为上帝不会自相矛盾。（哥林多后书 1：18）基督教认为，所有看上去矛盾的地方，实际上都可以得到解释，一旦有限的人掌握了足够的信息。不过，人在形而上的限制使那成为不可能。

作为有限的受造物，人无法掌握足够的必要知识，从而有能力接受某些圣经的教训，而不接受同一本圣经的其他教训。人的理性是有限的，有限的受造物不能从宇宙知识之外了解宇宙真理。从个人预想或补充的观念来发明所谓的“基督教”教义，在神学思考上是不合理的。而这些观念正是非正统基督观的基础。然而自称基督徒的人怎么能明知圣经自我宣示的正确无误，还得出那些与之矛盾的结论呢？假如圣经真的是上帝对人说话，那么它的记载就是权威的，不能添加也不能减少。（启示录 22：18-19）

信奉基督教自由主义的神学家和哲学家们已经最终抛弃了传统基督教，而热衷于人造的伪基督教，从而给他们自己理解圣经制造了障碍。“更高批判希望我们相信，根据Immanual Kant的观点，世界是辨证的，包括两个绝对分离的世界：历史事实的现象的世界——与人的理解无关的无意义的历史事实，以及超越历史的关于意义的本体世界——绝对没有事件概念、没有感知的意义。意义的世界和现象的世界有完全不同的原因和结果”。^<46>

自由派学者努力排除很多圣经教训的“神话色彩”（demythologize），^<47> 最后只是“以赞美的语言告诉读者，圣经虽然是神话，不过依然是一部伟大的作品，应该在多样而复杂的人类宗教史上占有一席之地。简单说，在各种骗局里，圣经是个不错的骗局，和人类宗教史上的其他骗局一样出色，甚至更出色”。^<48> 如果自由派对圣经的看法是正确的，那么非基督徒质疑圣经是否真的是神的启示就是完全公平的。

一方面说在精神上圣经和人有关，另一方面又说它里面很多有关科学和历史的细节事实上是错误的，这是无稽之谈。假如人们只是变戏法一样造出基督教的起源，那么基督教不过是一种信仰的跳跃。基督徒就该诚实的承认他们拥抱的是一个无法检验的希望，和自然世界的现实毫无关联。

最能展示传统派和自由派的区别的，恐怕是双方对创世界的态度。传统福音派认为这部经是对历史事件的文字记录；自由派认为它是寓言故事的集合，外加一些可以证实的古代历史，整体属于神话故事。这反应了自由派“普遍的把史学当作小说的一个门类的趋势”。^<49> 当然这种态度的问题在于，假如不把创世纪当作记录于文字的时空的历史，就会自然导致一个疑问：基督教经典是否包含真理？

如果旧约圣经的历史记录不真实，那么就不可能认真看待圣经的任何经文，包括新约。“我们可以说，没有任何记录在案的耶酥的言论，和任何他的门徒所写的所说的，暗示旧约圣经在科学角度和历史角度有不准确”。^<50> 基督教本身就是基于旧约所记录的内容，“耶酥本人相信经文不可验证，假如他的这个相信是错误的，那我们怎么还能相信他在别的方面是对的呢”？^<51>

假如创世纪的历史性和真实性有问题，那么很多新约圣经的章节就不仅是有问题，而且根本就是莫名其妙。比如以下的段落：

• 使徒保罗把基督的受难，埋葬和复活看作是上帝对从亚当开始的人类堕落的拯救。（罗马书 5：14；哥林多前书 15：22，45）
• 伊甸园里蛇对夏娃的诱惑，被当成所有信徒面对同样精神考验的例子加以参照。（哥林多后书 11：3）
• 婚姻的确立有它的历史渊源，那就是亚当和夏娃的关系，（提摩太前书 2：13-14）它也被用来描述基督和教会的关系。（以弗所书 5：23）
• 耶酥的肉身在家族史上可以一直追溯到亚当。（路加福音 3：23-38）
• 该隐和亚伯史亚当的孩子，该隐杀了他的兄弟亚伯。（马太福音 23：35；路加福音 11：51；希伯来书 11：4；犹大书 11）
• 挪亚的信心体现在它遵照上帝的意志准备方舟以便在大洪水时保存全家。（希伯来书 11：7；彼得前书 3：20；彼得后书 2：5）
• 所多玛和蛾摩拉两座城的毁灭被作为上帝对人类犯罪发烈怒的实例加以引用。（犹大书 7；马太福音 11：23-24；路加福音 17：29，10：12；马可福音 6：11；彼得后书 2：6）
• 以诺（Enoch）是记载中的亚当开始第七代的先知。（犹大书 14）
• 基督徒继承了亚伯拉罕与神立的约，因为信仰基督的人被认为是亚伯拉罕的精神后裔。（罗马书 9；加拉太书 3：29）

假如这些记载于创世纪里的事件没有真的发生，那么读者就有很多没有解答的问题。如果人类由于亚当而有了原罪这一事件没有发生，那罪（sin）还真的存在吗？耶酥知道创世纪里很多故事是寓言或神话吗？使徒保罗难道搞错了，当他说耶酥基督自己向他显现并承认他就是上帝道成了肉身，来拯救亚当的原罪？为什么保罗把基督和亚当相比？基督的复活是象使徒描述的那样是真实的时空里的事件吗？假如不是，那它对这个真实的世界还有什么意义呢？

圣经的连续性依赖于全部经文。想要有合逻辑的解释，就需要接受整部圣经，因为经文在不同部分不断相互参照涉及。人们不能保留他们喜欢的部分，扔掉他们不以为然的部分。圣经不是挑选出来的精神思考的总结，基督教也不是自助餐式的信仰，人们可以挑点这个，挑点那个。圣经必须被看成一个整体，或者全部，或者一点没有。我们不能喜欢里面的某些部分而不尊重其他部分，除非圣经不是它自称的——揭示给世人的上帝的话。

基督教自由主义还倾向于忽视道德宣示需要某种权威这个事实。圣经的道德宣示来自于这个传统观点，那就是上帝确实对人类说话了。十诫的权威来自于它的来源。如果那只是人的戏法，那十诫就不是通用的道德准则。它不过是很多准则中的一套，怀疑论者会很高兴的指出这一点。

很多所谓的“学者”在费劲心机摧毁圣经的话以便“拆穿”历史谎言之后，又大讲经文的意义，这实在不可思议。可是这种思路没有任何客观真理——特别是对自由派。自由派想让我们相信圣经的历史框架、语法和句法在传达客观真理上都不可信赖，然而自由派却不知怎么可以了解字面后的真实意义，凭借他们有限的人类的理性。

假如圣经是它自称的那样，那么就必须与上帝造物主的观念相一致。我们被教导说要按照上帝的想法思考。（以赛亚书 55：9）这需要假设圣经是正确的，信徒必须从圣经阐释的道理展开理性思考，因为他们相信圣经记录了上帝的话这一权威。

圣经被认为对它阐述的一切有绝对权威，而且圣经涉及一切事情。这里并不是说它直接提及足球比赛，或者原子，等等，而是说它直接或间接的涉及一切事情。圣经不仅讲述基督和他的事迹，而且告诉我们上帝是谁，宇宙怎么来的。它给我们提供了历史，以及看待历史的哲学观。此外，它把所有这些内容编成一张无法分割的整体，你只有不接受圣经是上帝的话，才有可能把所谓的宗教部分和道德部分割离出来，比如关于物理的宇宙。^<52>

如今耶酥被以各种非圣经的方式加以描绘，这些描绘给了我们一个扭曲的耶酥的形象。拒绝承认圣经的神圣无误，为尝试重写基督教古老信条一直坚持的基督形象打开了方便之门。不顾经文的记载而重新界定基督其人，其实就是除去基督教信仰形而上的任何法定权威。

许多自由派只是炮制他们相信的耶酥形象。这一对圣经教义的重新打造，特别是出现在曾经是主流的教派里，就如同旧式的异端学说。圣经提到在基督教创立初期，有关于耶酥存在的错误的说法得以传播。使徒们在传道过程中各自处理他们面对的这些错误教义，他们引用旧约圣经以及他们亲身经历，作为上帝的代言人确立基本教义。使徒保罗告诫加拉太信徒小心那些宣讲和他教导的不同的福音说法。纯粹的耶酥基督的福音只有一个，而不是多个。

圣经是一部以古代历史为背景的东方（Eastern）的书，因此我们可以理解读者对部分章节有真诚的疑问。但是，认为圣经揭示了真理，而对它说的到底是什么意思有疑问是一回事；认为圣经记载的不真实，却从中寻找意思，则是完全另外一回事。

信奉圣经展示了上帝并且神圣无误的展示了上帝的真理，这样的基督教义既不能被理性的界定，也不能被理性的辩护。而现今流行的信奉“设计自己的上帝和生活方式”的基督教义，没有任何圣经的基础。这种教义可能会强调“好行为”（不过你有如何界定“好”的选择）或者鼓励慈善活动，但那不是圣经基督教，其实根本不该被称为“基督教”。