一个最常见的反对基督教信仰的说法，特别是来自于无神论那里，就是有关“魔鬼的问题（problem of evil）”。这个观点的本质是，魔鬼在这个世界的存在与圣经教导说上帝是好的是全能的相抵触。指出这两点（魔鬼的存在，和上帝的美善全能）是为了说明基督教价值观里所说的上帝，在品质上有逻辑矛盾。

哲学家David Hume是这么描述这个问题的：“假如是他（上帝）想要防止魔鬼但没有能力作到？那么他是虚弱的。假如是他能够但是不愿去做？那么他是恶毒的”。^<73> 作家C.S.Lewis这么说：“假如上帝是好的，他会希望受造物都非常快乐，而假如上帝是全能的，他就能实现一切他想做的。因而，上帝或者不够美善，或者不够强大，或者两者都缺乏”。^<74>

怀疑论者认为，如果上帝允许魔鬼的存在，那么他就不是真的好。只有虐待狂才会允许魔鬼存在。另一方面，假如上帝不能除去魔鬼，他就不是全能的。无论哪一个，都不可能理性的得出这个结论：上帝既是好的又是全能的，在魔鬼存在的情况下。既然基督徒认定这两个都是上帝的特质，问题就成了：“在知道魔鬼的存在之后，怎么可能还相信上帝既是好的又是全能的呢？”

分析这个问题的时候，很重要的一点是要认识到，想要讨论魔鬼，就一定要限制在道德框架（moral context）里讨论。这马上使那些对执著于魔鬼问题的怀疑论者陷入两难。必须要假设宇宙中存在某种道德框架，可以用来决定一个东西是不是“魔鬼”。而那种框架假设的现实，在反基督教的人看来恰恰属于对待魔鬼问题上前后不一。看来对基督教信仰来说，魔鬼根本不是一个理性的障碍。魔鬼的问题其实是对基督教不满的人提出的一个非理性的问题。

与其简单的搬出魔鬼的概念，批评者需要解释什么是他们的世界观里的魔鬼。这里无神论自己的道德逻辑遇到了巨大的问题。无神论者“断言他们可以，只靠分析的力量，了解道德的特性，找到满意的道德法则”。^<75> 一切不依靠上帝来构筑自己的道德世界的人类尝试都失败了。

要进行道德评判，需要假设什么样的道德框架呢？无神论者怎么知道，世界上那么多人体验的悲剧一定是不公正的？假如上帝不存在，这些悲剧就只是随机的、偶然的宇宙的随机的、偶然的结果而已。所有事件，无论喜欢不喜欢，都既不好也不坏，它们不过是物质和能量互相作用的结果。

什么东西是“好的”，只是因为某个人决定它是好的吗？如果是这样，一个人的残忍可能就和另一个人的慷慨一样好。别人也没法评判主观态度，比如说种族主义是错的。

难道大多数人的认可或实践就决定好坏吗？假如一个文化里的多数人决定那个文化的伦理标准，那么对其他文化进行伦理评判就总是错的。我们也没有办法判断一个文化可不可以比现在更好（better），因为那需要引入这个文化之外的标准。应该允许西方的影响力来帮助废除印度的火烧寡妇的风俗吗？

企图用大多数来决定对错也没法区分是怎样（what is）和应该是怎样（what ought to be）。“有必要在开始就界定伦理标准，以便从“是”（is）前进到“应该是”（ought）”。^<76> 这暗示了存在处于多数人的意见或者文化标准之上的道德原则。仅仅因为古阿兹特克人在某些宗教仪式里拿儿童作牺牲来祭祀，并不说明他们应该（should）那么做。

一些人根据给“最多数量（greatest number）”的人带来最大量的“好（good）”，来判断事情的好坏。但这个功利主义的回答也值得怀疑。“对（right）”被“好（good）”替代，但问题依然存在，到底什么是好？还有一个需要提出的问题：“怎么能接受一个道德原则，而不去辨别它的来源的权威性呢？”^<77>

人权问题的关键就是怎么界定伦理的好。人权概念背后的假设就是人有某些即使是政府也不能侵犯的基本权利。但是各种人文主义的道德理论不能给普世的人权提供哲学基础。假如权利不是来自于一个更高的权威，那么生命的价值和人类的自由就依赖于统治者的一时兴致了。“只有是上帝赐予的权利，别人才没有资格剥夺”。^<78> 假如权利来自于人，那人也可以拿走这一权利。

基督教教导说道德法则来源于上帝的特性。不是因为上帝随意希望什么东西是好的，那东西就是好的，也不是因为在上帝之上还有什么必须遵守的标准，来判定什么东西是好的。上帝本身是好的，由于人是按照上帝的形象造的，人的特性应该反映他的创造者。（彼得前书 1：15-16）

如果持怀疑态度的人的世界观不能解释魔鬼，那任何对上帝的全能或美善的指控就都毫无意义。没有什么道德世界不根植于上帝超然的不变的特质。没有这个，就没有什么是真正邪恶，那也就没有魔鬼了。为了使魔鬼成为一个话题，相反立场的人必须依靠提供了魔鬼存在的基础的基督教世界观，以便试图证明基督教世界观是错误的。

上帝的存在是好坏的概念的前提。离开上帝，就只有非道德的、随机的事件在这世界发生。其中某些事件可能不是有些人期待的，但它们不能被说成是坏的。

不过有人依然会问，即使不能脱离基督教世界观解决魔鬼的问题，难道魔鬼的存在不是基督教世界观里面的一个矛盾吗？这是个真诚的问题，但是不要忘了，很多问题圣经并不给出全部答案，魔鬼的问题是其中的一个。不过圣经确实在基督教世界观的框架里给出了一个有意义的解释。

经文没有说上帝只是全能的和美善的，它还说上帝是全知的。人的知识有一个极限。无限的上帝完全明白的事情，有限的人不能明白。我们不得不接受这个现实：作为有限的堕落的受造物，认识上的和道德上的障碍阻止我们人完全理解，为什么全知的上帝选择了允许魔鬼存在并允许他发挥作用。

当人们探讨魔鬼这个话题的时候，应该认识到我们自己也被这个魔鬼影响了，他想让我们通过这个问题来怀疑上帝的美善。经文里有证据显示上帝允许魔鬼和苦难来实现某种结局。这结局是通过激发人自身的好的一面来拯救堕落的人，从而最终对我们好吗？上帝允许魔鬼的存在是为了当前堕落的人的好处吗？

只有上帝自己知道他选择允许魔鬼的存在的充分的道德原因。人在伦理和智能上都不具备理解上帝的全盘计划的能力。基于一些次要原因上帝允许魔鬼的进入，而目前我们并不完全知道他的全部计划。上帝的做法是公正的，他指导我们在信仰的基础上生活，象受造的亚当夏娃那样信任他。（以赛亚书 45：21）

圣经记载了当约伯失去家庭、健康和财富的时候，他渴望知道原因，但是上帝没有给他想要的答案。相反，上帝使约伯认识到，完全了解无限的上帝的努力是无益的。他还认识到，即使在现世的悲惨状况里，也一定要相信上帝。圣经承认上帝的权威，而人居于从属地位。对基督教来说，魔鬼的存在在逻辑上不成问题。对当前活在世上的每个人——包括基督徒——来说，这纯粹是个物理上和感情上的问题。

基督教世界观相信无限的上帝有一个更大的计划，有限的人现在无法知晓，这是完全说的通的。虽然上帝没有告诉我们为什么现在他允许魔鬼存在，他的确保证过对永生来说，这只是暂时的。基督徒的依靠和希望在上帝的承诺里，而上帝是信实的。基督徒寄希望于未来，到时候魔鬼终于被消灭，人从上帝那里得到全部知识，而一切的问题也都得到解答。