想要证明什么东西的存在，证据必须要和符合所证明的东西的特性（nature）。例如，用来证明重力存在的证据不同于用来证明一个数学定理的证据。同样的，证明上帝的存在也要对应于圣经阐述的上帝的特性。

由于圣经认为上帝不属于这个物理的宇宙，因此肉眼无法看到他，科学实验也无法证明他的存在。当然那些持物质主义观点的人会反对这点，因为他们假设现实世界本质上是由物质和能量构成的，因而物质主义在证明之前（a priori）^<53> 已经拒绝了圣经里的上帝。

因为非基督教世界观包括了不同于基督教世界观的假设，所以对基督教是否正确的争议决不仅仅是关于某些事实。类似“上帝是否存在”或者“上帝到底是什么样的”这类问题，总与基督教和非基督教之间的世界观冲突有关。这个争论可能会有满意的答案吗？回答是：有。

哲学史显示了人类的不懈努力，以自己的有限头脑作为真理的参照来解释最重要的人生问题。希腊哲学家Protagoras介绍了一个方法，通过自主的理性思考来界定绝对，他说，“人是评价一切的标准”。“对大多数现代人来说，有意识或无意识的起点是认识到自己的存在和自己的理性……于是人从自己开始，假设只有自己的理性思考可以判断事情的真假”。^<54> 以这个思路寻找真理是不够充分的，因为人自己不足以作出评判。

从最初开始，人已经忘记了自己是有限的，软弱的。象亚当和夏娃一样，骄傲促使我们想成为上帝，象上帝一样行动。骄傲也促使我们想象我们有足够的智慧来扮演神的角色，对周围的一切有绝对的控制，陶醉于我们有能力控制一切的幻想中。^<55>

因为人们很自然的假设自己的理性“是作出预言的最终参照”，^<56> 于是不得不面对常见的哲学两难。人们想当然的认为，“人可以独立自主的找到终极真理。这是不可能的，人的有限性意味着人没有任何东西可以作为判断的标准。人无法从自己开始构造足够的普遍规则”。^<57>

由于人是个体的、有限的受造物，想要靠自己确切了解什么知识，必须要在知道某个知识（anything）之前明白一切知识（everything）。可是有限的个体不能掌握无限的知识，从认识论的角度说，人不可能以自己为参照寻找真理。人的有限头脑不能被作为终极标准。

认识到“人没法靠自己找到最后答案”，^<58> 应该有助于理解如果绝对真理来自于上帝，我们就可以解决这个两难。圣经作为无限的上帝给有限的受造物的启示给予人类，在上下文里揭示了真理。基督徒相信上帝信实的对我们说话，虽然没有穷尽一切。他们接受圣经所说的关于上帝的工作以及他如何对待人。

必须承认人类知识总是和知道的人有关，总是基于人类的经验和假设，但是“知道绝对真理”和“绝对的知道某个真理”有很大区别。人类可以知道一个绝对的、先验的真理，如果那个真理被一个绝对的“人”所了解，而他的知识不依赖经验，而且那个绝对的“人”和人类分享他的知识。这是对圣经作者的一种信念，也确实是一个假设，那就是相信那“人”的确存在并且通过圣经作者记下的经文和我们沟通。圣经作者假设上帝存在并对他们说话。因而我们有机会了解绝对真理，虽然不是完全了解；我们可以真实的了解绝对真理，即使只是部分，即使不完全。无神论者和不可知论者也许会抗议我们这些“假设”，可是我们也可以指出他们的假设：上帝没有对我们说话。^<59>

基督教世界观认为，人类要通过理性来寻找真理，首先就要假设人的逻辑反映了上帝的意识。作为按照上帝形象受造的人，我们继承了逻辑思考的能力。这一能力，虽然有限，其来源却是造物主。逻辑不是来自于游荡在宇宙某个地方的什么抽象意识。上帝是所有理性的来源，而要想正确运用有限的逻辑去理性的思考，人必须依靠上帝的无误的启示，作为真理终极的参照。

基督徒承认人类理性思考的正确性，但需要一个前提，就是理性只有建立在正确的基础之上，即首先承认上帝的存在，上帝给了我们理性思考的能力，作为有效的工具来理解存在于这个被造的世界的语言以及其他事物。根据罗马书1：19-21，所有人之所以可以了解上帝的特质，是因为上帝大声告诉我们，世界万物还有人本来就是他的创造。^<60>

创世纪告诉我们即使在伊甸园里，上帝也在人类堕落之前通过他的言语给人启示。（创世纪 2：16-17）基督教认为“世界上的任何思想家都不能独立的明白生命、起源、和人类终点的秘密，这些只能来自于启示”。^<61>

基督徒最基本的信仰宣示，就是放弃导致人类犯罪堕落的智能思考上的自主。这个观念的改变——从自己在智能上的自足到假设圣经揭示真理——就是基督教所说的悔改（repentance）。人的原罪就体现在试探检验上帝的话。作为有限的受造物，人被禁止试探上帝，（路加福音 4：12）相反上帝要求人信他。人要按照上帝说的接受他而不是怀疑检验他。

大多数人想做的是根据自己的有限的理性来评判圣经，他们希望圣经符合他们自己的“逻辑”。一个典型的例子是：怀疑论者要求完全了解理论上应该是好的上帝如何与邪恶的魔鬼并存。另外一个例子就是人们拒绝接受末日审判的无尽的地狱之火。这些自封的“法官”忽视了一些终极的问题，比如“想要使逻辑、魔鬼、或者公正的存在成为可能，首先需要什么样的现实世界？”

圣经把上帝的存在这一现实和人获取知识的能力联系起来。（箴言 1：7，9：10）经文强调知识来源于对上帝的尊重，教导说上帝的存在是人类通过理性获取知识的前提条件，“上帝对自己和受造物的知识是独立的，而人的知识是不依赖于某些前提的。诗篇里这么说：在你的光中，我们必得见光（诗篇 36：9）……人确实懂得思考，不过真知依赖于上帝展示给人的知识”。^<62> 上帝的话如同“光”，打开我们的心门。这“光”是必须的，无论我们要研究人生的哪个方面。

圣经从不区分所谓的“精神方面的真理”和“世俗真理”。相反，使徒保罗强调“所有智慧和知识”都在道成肉身的基督的启示里。（歌罗西书 2：3）圣经认为“基督掌握一切智慧和知识——无论是关于1812年战争，水的化学构成，莎士比亚的文学，还是逻辑法则。每个学术研究、每个思考，都要与耶酥基督相联系，因为耶酥是道路，真理和生命”。（约翰福音 14：6）^<63> 原因在哪？

各种世界观反映了对现实的多样的理解，“各种假设构成我们‘解释框架’的基础，通过这个‘解释框架’我们理解事情”。^<64> 不同价值观有不同的关于上帝、人和宇宙的概念，每个价值体系都在不同的“光”下展示所谓事实。在持不同世界观的人眼里，同一事实会有不同的解释。我们的世界观不但告诉我们什么是真的，而且决定我们如何判断那是真的。换句话说，我们的认识论（epistemology，我们如何判断我们知道）直接与我们的形而上的思考（metaphysic，我们感觉正确的）相联系。

圣经教导说，想要获得有关人、科学、伦理、宇宙或者人类经验的任何方面的知识，必须首先假定，上帝通过创造宇宙万物和经文向世人展示真理。第四章里讨论过的基督教的假设不仅仅是抽象的神学观念，圣经认为那是人理解现实的关键。原则上说，人想要获得什么知识，首先要依靠这一假设。圣经的真理提供了“人类理性思考、体验和尊严的前提条件”，^<65> 因此必须假设成立。

通过“相反情况的不可能”，^<66> 基督教被证明正确。只有基督教世界观植根于记载上帝说话的圣经，它提供了寻求知识的基础（认识论）。基督教要求我们的智能投入，因为只有依靠圣经世界观才能获得真正的知识。

在宗教讨论的过程中，基督徒和非基督徒都需要证明他们的信仰。要证明基督教是错误的，仅仅否认它是不够的，其他价值体系的追随者必须同样证明他们的以信仰为基础的对现实的假设。这是事情的关键。基督徒可以证明他们的说法，即绝对确定的证明是可能的，因为只有基督教信仰体系提供了理性思考和讨论所必须的基本前提。

根据圣经，人们都有对上帝的基本的了解，因为在创造宇宙过程中上帝对人显现。（罗马书 1：18-21；使徒行传 17：27-28）虽然很多人会否认这个了解，但圣经认为人不但有这个认识，而且努力否认这个认识。继承了上帝的形象的人无法逻辑的了解自己、人类的状况以及任何事实，假如不承认人确实有这个认识。即使那些不接受圣经世界观的人，也毫无避免的不得不“借用”圣经世界观。“那些不知道上帝的人只有借用了圣经的资源才有可能‘知道’；他们当然知道事情，唯一的原因是上帝按照自己的形象造了他们。他们无法给自己的知识提供理由”。^<67> 在否认基督教形而上的原则的同时，他们无意识的依照这些原则在这真实世界上生活。

虽然人努力用其他世界观来压抑对上帝的认识，然而只有基督教世界观给人类提供了现实的存在基础，象逻辑法则、人的尊严、自然规律和伦理的绝对性。这些东西不是没有原因的独立存在，它们的存在依赖于上帝的存在，依赖于上帝对宇宙的神圣安排，正如圣经所说的。非基督教世界观不能解释个人自由、科学、道德或者理性，这些东西我们每天实践着以获得积极的、有意义的人生体验。通过介绍三位一体的上帝——唯一可能的适用一切知识领域的原则，圣经证明了自己的正确。

因此必须说，只有基督教是通情达理的。它全然合理，持其他世界观是非理性的。基督教不扼杀理性，可是没有基督教，我们就是在绝对的真空里思考……奥古斯丁认为必须坚持上帝的启示是阳光，其他光从它而来。对基督教真理的最好的、唯一的、绝对肯定的证明就是，除非基督教的假设的真理不被用来证明任何东西，否则，这个假设的真理就被证明是“证明”这个概念的基础。^<68>

科学知识、伦理知识和人的知识，都扎根于基督教价值观。非基督教价值观“抵挡它们自己”（提摩太后书 2：25），它们的基本信条彼此不一致，它们或者有固有的自相矛盾，或者它们的假设不能指导人的知识和经验。把圣经的真理作为必须的方法论的基础，基督徒可以证明非基督教体系在根本上就是错的。我们认为圣经揭示的形而上的现实一定是正确的，因为只有那样一个现实才能指导人真的去“知道”什么事情。