世俗主义（secularism）^<12> 和相对主义（relativism）^<13> 深深的影响了西方社会。当前世俗主义被政府、学术界和公共教育机构所采用。我们经常听到“政教分离”（separation of church and state）这个说法。这个说法貌似推崇“国家资助的机构的宗教中立”（政府资助的机构不偏袒某种宗教），而实际上它明显的反对宗教。这个所谓的“政教分离”政策总是被用来防止宗教信仰影响任何国家资金资助的机构。宗教活动只被允许在个人-私人（personal-private）范围内，结果我们看到，很多公立机构限制宗教活动以便于把宗教排除在公共生活之外。

为什么世俗主义如此反宗教？很多世俗主义者争辩说，限制一切宗教教义是为了防止个人的宗教信仰对其他不同信仰的人产生负面影响，这导致了公共机构需要宗教中立。为了保障对每个人都公平，从而不再允许宗教信仰影响公共机构和政策，这种看法被作为保障公民自由的前提条件而广泛接受。

世俗主义者对宗教有这种看法，背后的原因通常是他们坚信，宗教信仰实际上不符合我们的日常经验和理性证明。世俗知识分子经常视当代宗教为迷信，许多鼓吹世俗主义的人提出，不是上帝创造了人，而是人发明了上帝这个概念。在他们的眼里，只有超越那些古老的宗教“神话”（myths），拥抱文明的思索和现代科学，人类文明才能进步。他们主张，真正的知识来自于理性主义和经验主义的方法。

西方流行文化热爱相对主义。相对主义的前提是，没有绝对真理，除了绝对没有绝对真理。这种否认绝对真理存在的企图导致人们相信：人们没有权力质疑或评价其他人的个人信仰。由于假设宗教信仰无法验证，所以任何人的信仰都必须被认为是等同的。每个人都有权选择自己的宗教信仰，而不需通过理性的检验。

某种程度上，世俗主义和相对主义的产生就是对“信仰-理性”（faith-reason）之间的关系误解的结果。信仰和理性经常被错误的界定，以至于宗教观点似乎和逻辑思考毫无关系。网络哲学百科词典是这样定义信仰和理性的关系的：

理性一般是指方法论上的调查原则。首先确立一些假设，一旦这些假设得到证实，相应的命题或陈述通常被认为是正确的或者权威的。而信仰则无法用理性来证实，因而信仰属于一种信任或赞成的态度。^<14>

这个定义把信仰包装成一种人们希望去认同的主观态度，一些世俗的怀疑论者甚至界定信仰属于迷信，根本不需要理性或者科学。他们认为人们坚持某种信仰是因为没有充足的理性思考，甚至完全没有理性思考。这些关于信仰和理性的说法都是错误的，因为一切分析最终也是建立在某种基于世界观的假设的基础上的。信仰和理性是紧密相关的。任何一种价值体系本质上都是信仰体系，因为这种价值体系得以成立的前提要求信仰投入。非宗教的价值观有它们自己的一套以信仰为基础的假设。理性和信仰不是分离的；理性恰恰是建立在信仰之上的。

如果所有的分析都是建立在对现实的假设的基础上的，那么理想和信仰就是紧密相关的。这与大多数人的认识完全相反。大家没有意识到，信仰实际上先于理想，理性本身并不排斥信仰，信仰也不是我们扔掉理性的结果。信仰不是没有理性的“跳跃”（leap）^<15> ，而是理想的基石。

信仰先于我们对任何观点的分析。我们的理性都是从已经建立的世界观开始的，我们先确立基于信仰的假设，然后运用这些假设来分析原因。没有什么领域，我们得出的结论不需要基于信仰的假设。事实是我们都以前提假设为基础观察现实世界，这意味着我们都有信仰。假设是世界观的核心，无论是宗教世界观还是世俗世界观。

建议说逻辑不适用于宗教价值观本身就是自相矛盾的。以这个说法为理由来证明信仰不需要理性，这不够诚实。一切观点，包括宗教观点，都是建立在假设上的，这些假设不但应该被明确指出，同时还应该被仔细检验。质疑这些对现实世界的假设是完全合理的。

美国最高法院也承认信仰存在于任何价值观，无论世俗的，还是宗教的。最高法院在1961年写下：“在这个国家，我们通常认为以下宗教（religions）不承认上帝的存在：佛教，道教，伦理文化（Ethical Culture），世俗人文主义（Secular Humanism），等等”。^<16> 几年以后在美国的V.Seeger，法庭重新界定宗教词汇“‘上帝’（Supreme Being）包括宇宙（cosmos）这个概念”。^<17> “根据这个定义，宗教包括无神论和不可知论”。^<18> 最高法院一方面承认一切世界观的信仰特制，另一方面又强调公共机构必须排除“宗教”影响，这明显的是前后矛盾。

假设是一切分析的基础。分析需要假设一些逻辑规则以判断正确还是错误。这些逻辑规则必须是非物质的，普遍适用的，不变的。一些哲学家认为实质上根本不存在逻辑“规则”（laws），他们建议说逻辑仅仅是对已经存在的语言规则或者社会规则的一套术语性的描述。不过这个说法没有解释逻辑到底是什么。“离开逻辑我们几乎无法进行日常交流……甚至使用词汇，这已经假设了逻辑的重要地位。那就是逻辑是语言所必须的。”^<19>

对信仰和理性之间的关系的错误理解已经导致人们认为，不该对宗教信仰进行验证。要想评判别人的信仰，参与宗教辩论，或者投入任何传教活动，现在都会被认为是带有顽固或者不宽容的意味。当然批评某些此类活动的进行方式是完全合理的，然而，信仰是否可以被检验和辩论从来就不该是个问题。

当讨论个人信仰的时候，需要理解我们虽然有坚持非理性的观点的政治自由，但是我们没有随便相信任何观念的智力上的权力（intellictual right）。对圣诞老人（Santa Claus）的看法就是一个例子，以前很多人相信圣诞老人真的存在，我们可以接受儿童相信圣诞老人，但是假如他们到了青春期还继续相信圣诞老人，他们的家长就会有点担心。随着年龄的增长，我们的理性思维也应该相应的增长。可惜当涉及到某些宗教或世俗观念的时候，这个规则就不被尊重了。

很多人倾向于把他们的信仰当成不能碰的“禁忌”（sacred cows），进化论就是个典型的例子。进化论者有办法让这个理论不被检验，那就是通过拒绝讨论最初的起源。对进化论的批评被以“不要混淆宗教和科学”为借口而置之不理，对进化论的合理的挑战被当作“创造论”（宗教攻击 religious attacks）而加以回避。

世俗价值观和宗教价值观都有自己独特的信仰。达尔文主义（Darwinism）相信，非创造的、随机的物质和能量通过无组织的、无监督的相互作用，形成今天的宇宙，包括人类。物质主义无神论先假设没有上帝，因为只有物质和能量的存在能够被感知。原教旨印度教认为不存在物质世界，因为物质都是幻觉。

每个人都有自己认为正确的价值观。信仰系统阐述的真理应该是客观的，因为它们提供了某种对现实存在的解释。因此真理不该依赖于个人喜好。相对主义说不存在绝对真理是错的，这个观点自相矛盾。它断言没有绝对真理，同时又认定这个判断（没有绝对真理）绝对正确。相对主义者要想使他们的信仰前后一致，他们就不得不承认相对主义的信仰本身也是相对的，那就会完全摧毁相对主义自身。

既然所有世界观都认为自己的观点是正确的，那么问题就变成了，“如何判断一种信仰是正确的还是错误的？”基督徒相信圣经记载的是真实的。“信徒和非信徒的区别在于世界观——那个假设的网，在此基础上我们解读经验和展开分析。”^<20>

信仰是一切世界观的核。有神论和无神论激烈争夺每个人的头脑。这两个竞争的世界观对个人和整个文化都产生巨大的影响，因此，正确的理解信仰和理性如何互动是我们需要理解的最重要的概念之一。