《解经原理》第八章结语

　　圣经是神所默示的话，读圣经是在听神的话。因此，读经不仅是在增加知识，而且是增加我们对那说话的神的认识，最终目的是在引领我们与他有更深的来往。事实上，读经本身就是与神来往的一个过程。
　　
　　读经既然不是一种抽象真理的思考，而是二个“个体”（神与人）的对话，读经的过程本身便不是一种死的学问，一种实验室的客观实验，而是一个灵活的行动。这个行动包含了八个必要的因素：敬虔的心态，圣灵的光照，正确的角度，历史文化的知识与方法，系统化与精神的掌握，现状的了解，以及属灵的智慧，最后是表现在生活对神的体验之中。
　　
　　由于读经是与神来往，听他的话，我们必须客观，必须注意听到的话不是自言自语，而确实是上帝的话；而且，神的话既是向所有世人说的，又是记在一本圣经之中，我们也必须注意到他所说的话有共通性与一致性，一种客观的准则也自然是必须的。因此，客观性的方法历史文化解经法便成为解经过程中的必需品。
　　
　　另一方面，人既然不是死的一件东西，何况又是在罪恶死亡阴影下生活的活人，读圣经的时候，没有人真正可以客观。神更不是一种物质，更是没有办法把他放在实验室中分析。因此，读经也是一种主观的生活体验。
　　
　　换言之，读经法不是一种死板的法则，而是一种活生生的艺术。这艺术不废弃法则，但法则本身不是艺术的全部。正如绘画的人必须学画，但学画的人不一定个个都会绘一幅像样的画。要感谢神的是，在读经过程中，神也差遣圣灵光照，让我们有所“听见”，也帮助我们晓得怎样应用。读经读不通的人不必自暴自弃，反而可以借祷告得到圣灵的帮助。
　　
　　读经既是生活，又是艺术，对象又是永活的神，读经这过程也自然有不同的深度，也是一种一生进行的行动。开始时，也许我们听到的只是几句话，慢慢地,我们认识那说话的神,开始时，我们对神的认识可能只限于他的名字和某些行动，慢慢地，我们体会到他真正的心意。多听，多认识，多来往，我们对那说话的神也就更有把握，对他的话语能听得更准确，行动也能更符合他的心意，活得更像他耶稣基督自己。这是笔者个人的祈祷，也是为读者们的祈祷。
　　
　　附录（一）
　　接受同样经典的人，信仰理应完全一致，但事实上却不是这样……
　　解经之谜
　　陈济民
　　根据一般的情理来说，一群人若接受同样的经典，他们的信仰应完全一致。但事实上却不是这样；佛教有八大宗，儒家有派别，基督教也有不同的派系。在教会中，我们可发现有新旧派之别，而旧派之中，又有时代主义与非时代主义区分。这种现象，全因各派系对圣经解释不一样，而这些解释的差异，又常是因解释圣经的基本原则和方法不一样所引起的。
　　
　　在本文中，我们不打算说明这些派系的来源与分别，也不可能细评各宗各派理论的根据。我们的目的仅是以实例说明一些解经方法，希望借着这些例证，让读者们从历史学到功课。
　　
　　寓意派
　　这种解经法没有造成个别的派系，但是它所涉及的基本问题经常以不同的方式在不同的派系中出现，而且历史长远，因此我们要首先讨论。
　　最早的寓意解经是希腊哲学家开始的，他们用这方法解释希腊神话，一方面说明这些神话不是历史事实，另一方面则试从这些神话中找出哲理。后来这方法被犹太人和基督徒用来解释圣经。不过，他们用这方法解释圣经时，并没有否定圣经的史实，而是在圣经记载中寻找背后的信息，强调圣经事迹对当代人的意义。
　　
　　这种方法的例子，其中以解释罗马巡抚“彼拉多”的毛病为“他越拉越多”最为著名。另一个较复杂的实例，是第一世纪犹太人腓罗对伊甸园故事的阐释：腓罗认为神在伊甸园造了四条河流是有意义的，而且认为这四条河流正是代表他那时代希腊文化中的四大美德。他的推论如下：
　　
　　比逊希伯来文原意是“聪明”，四大美德之一。
　　基训希伯来文原意是“勇敢”，四大美德之。
　　希底结原意“自制”，另一美德。
　　伯拉原意“结果实的”、“有果效的”，等于另一美德“公义”，因为公义最有功效。
　　这一来，腓罗证明了圣经的教训与希腊的思想不谋而合。（注1）
　　寓意解经法的好处相当明显，由于它“实用”，读者或听众不会觉得桔燥，而且得到“造就”。至于它的缺点，则在乎它的出发点与根据往往是解经者自己的“私意”，以致同样的经文产生不同的“寓意”。以“彼拉多”而言，说“他越拉越多”显然是根据中文和合本译名推论而得；若按天主教的译名“比拉多”，是否他的毛病变成“比别人拉得更多”？至于腓罗的解释，则使我们面临一个较复杂的问题：根据原文的寓意解经。但是翻阅希伯来文字典或圣经字典，根本找不到腓罗对比逊、基训和希底结这三条河所谓“原意”的解释。倘若“原意”可以发明，那么作为中国人，我们是否可以说这四条河的寓意是我国的四维礼、义、廉、耻？更进一步，假若我们接受“伯拉”的原意是“有果效的”，根据这原意再推论，那么基督徒大概会说“爱心”最有果效（参西三14），法利赛人则说“律法”最有果效。究竟“伯拉”的寓意是什么呢？以上的几种解释都对吗？若全都对，岂不是任何人都可把自己的理想当作圣经的教训？若只有一种是对的，我们又根据什么排除其他的解释呢？
　　
　　新派
　　此派解经法是由十八世纪的启蒙时代开始的；又可分为十九世纪的“旧新派”与二十世纪的“新新派”。十九世纪新派人士研读圣经有三个特点：
　　第一，非常注重原来的史实及意义；
　　第二，判断史实的根据是理性；
　　第三，经常以当代科学主义所产生的世界观为衡量的准则。
　　于是在这些原则下，他们根据进化论与考古学证明创世记不是科学或历史的事实，而是以色列人的信念（注2）。不过，他们也研究这段故事的文件资料，加上考证而推论：伊甸园只是个理想的地方；四条河流只是说明流经伊甸园的那条河流量甚大。（注3）
　　
　　这派人士注重史实，他们所从事的考证有时相当周详，并非全无价值。但是，却有二个严重的缺点：
　　第一，解经者往往局限于考据，忽略了经文的信息；
　　第二，他们忽视作者的原意，及当代读者的印象对他们而言，创世故事不仅是信念而已，也是史实。
　　二十世纪的新派解经法，则以“破除神话法”（注4）和“新释经学”为代表（注5）。这些人解释圣经，存在主义是他们的“前设”（presupposition），认为圣经是针对人生讲话；其次，一面承继十九世纪的科学观，否定神迹的存在，一面认为神迹是以圣经时代的宇宙观，表达了一些实存的体验。因此，解经者的工作便是“破除神话”的外壳而找到实存的体验。“新释经学”则进一步强调释经学不是人解释圣经，而是神向人说话。
　　
　　他们不否认作者本意，而以为伊甸园发生的事情是一段“故事”的记载；但他们也认为在考证之下，伊甸园的四条河流有些并不存在，因此证明伊甸园的故事是“幻想故事”或“神话”，目的只在表达人生中可想而不可及的体验。（注6）
　　
　　二十世纪的新派释经法，事实上是要纠正十九世纪的偏差，而进一步讨论解经时，主观与客观的因素及语言的功用与基本问题。与十九世纪的新派相比较，它肯承认圣经的宇宙观与现代的不同，注意圣经的信息。这都是好的，但基本的缺点是“破除神话”的主张：因为圣经的宇宙观倘若可以当作“故事”或“神话”破除，谁能保证二十世纪的科学观又是不易的真理？若圣经作者认为伊甸园是一个“地方”，而我们却不必接受，那么圣经说这世上有个“神”，我们是否可同样拒绝？若是可以，圣经的信息还有独特的价值？这种解经与希腊哲学家以寓意解释神话有何分别？
　　
　　历史文化解经法
　　基督教自马丁路德及加尔文以来，便采用这方法，至今所谓“旧派”人士也以这方法为基础，可说是正统的解经法（注7）。其基本的步骤是先肯定圣经的字意，继而从历史文化背景寻求经文对当代人的信息，从而引出原则，在圣灵的带领下应用于现代信仰与生活之中。
　　
　　以此方法解释伊甸园的故事，解经者会先注意经文的提示，肯定创世记作者不是写一个可真可假的幻想故事，而是历史故事。因此，他们考证伊甸故事中的地名，并且研究作者记载这段历史的目的和意义。而从经文的细节，发现伊甸园的河流表示这乐园是各国文化的源头；又从圣经看到河流在中东文化背景里是象征生命的关键（诗三十六：8-9；结四十七：1-12）（注8）。他们就是由经文及文化背景找到了这个史实真正的意义。跟着，他们便可从事“神学的解释”，由整本圣经看出基督是生命的源头与关键（西一：15-17；启二十二：1）。所以知道伊甸园的河流是要指引人到基督那里得生命，并在圣灵的光照下反省自己的生命依靠些什么，有否生命的活力……。
　　
　　在实际的解经过程中，往往由于解经者本身有许多限制，因此无法保证采用这方法的人都会得到相同的结论。若是一个人的历史文化背景知识不足，又不熟读圣经，纵然圣经提供了许多线索，他还是会发觉从事正确的解经甚不容易；更严重的问题，是读经者本身的背景、偏见及神学系统会在解经上造成偏差，甚或走入极端。这种现象可用某些时代主义者的解经作为例证。
　　
　　时代主义的基本精神是坚持福音与律法的对立，因而产生一个独特的神学系统。但时代主义留给人最深刻的印象，则是他们对预言的解释（注9）。他们解释预言的三个基本信念：
　　
　　第一，解经者必须注重字面的意义；
　　第二，神的话必定会全部实现；
　　第三，相信神有一套完整的末世计划，而且把细节启示在圣经中。
　　于是在这种解经原则和信念下，产生了目前流行的末世观；甚至有人认为以色列复国、欧洲共同市场的存在、飞机、大炮、原子弹、火箭、人造卫星……等都在圣经中已有预言。
　　
　　时代主义基本问题，是它的系统有相当大的漏洞，受篇幅所限，此处暂不讨论（注10）。以解释预言而论，可说他们是将正统解经法极端化了。正统解经法注意字面的意思，但并不否认象征语言的存在。圣经中有关预言的经文，事实上便是现实与象征的混合。因此，不能完全照字面解释预言，也不能都以象征说明；并且要分别字面意义与象征语言很不容易，要明白象征语言所指的现实更不简单，预言的解释可说是极困难的事。所以解经者往往有不同的解释，造成寓意解释的现象又再次出现。某些时代主义者从圣经中找到末世蓝图，便有这个毛病（注11）。
　　
　　灵意解经
　　国人至今尚末创立独特而完整的解经方法，倘若有的话，也许可说是灵意解经了。就笔者所知，国人在解经书中为灵意解经正式提出定义的，是陈终道牧师（注12）。在他看来，灵意就是精意。若以这定义为标准，则灵意解经便是正统解经法中的“原则化”和“神学解经”（注13）。“灵意”只是名词上的创新。
　　
　　至于聚会所派别的灵意解经，似乎与陈牧师所说的不同。他们的解经法有三点值得注意：
　　第一，他们所谓“灵意”，可说是属灵的含意；这属灵的含意不是私意，而是圣灵默示圣经时确实有的意思，即主的心意。读经时，“不仅要领会那个事实，也要意会其中的含意……不可像小孩子听故事一样，仅仅知道一些创造的事实（注14）。”
　　
　　其次，他们的灵意解经，近年来以生命读经的方法出现。李常受以为全本圣经的中心就是生命（注15），读经而读不到生命，便是读不到圣经的含意。他们不但要人读经时了解圣经的意义，也为人人提供了圣经的主题。
　　
　　第三，他们提出“摸着灵”，“用灵接触圣经”的口号（注16）。从用语看，这口号代表一种神秘性的读经方法，似乎与近年的“祷读法”以祷告及反复念一段经文代替解经有密切的关系。但从他们的著作看，“用灵接触”似乎是指一种心态，因为他们说“只要很自然的安静下来，用灵接触就可以了（注17）。”但在另一处，他们则将“用灵摸”与“教训”对比：倘若一个人知道当孝敬父母，他便是读到“教训”；倘若他因此认罪痛哭，那便是“生命”（注18）。这里“用灵摸”的意思，即是显出圣灵工作的结果，严格讲，它不是一种读经法。
　　
　　灵意解经的过程与应用，也许可由下面的例子观察出（注19）。他们解释伊甸园的含意时，首先根据伊甸园是神的居所（结二十八13），推论伊甸园流出的河流，便是象征从神流出来的生命；接着，他们以这四条河流的名称，推论这生命的特征：
　　
　　比逊（意“白白涌流”）=生命是白白的赐予。
　　基训（意“众水洪发”）=生命满溢。
　　希底结（意“猛快”）=大有能力。
　　伯拉（意“甜”或“使之肥沃”或“结实”）＝生命的甘甜、肥美、结实。
　　我们不难发现灵意解经与近代新派学者，都同样注重圣经的信息及它对现代人的含意，真是不约而同的表现。在方法上，聚会所处理的基本路线与正统解经没有太大的分别，但他们解释伊甸园四大河流却是从字义着手，实际的表现与寓意解经法一样，也面临了寓意解经法的问题。至于祷读法，对于一个已熟识圣经者，实际上是要求读经者整个人投入，恭听顺服神的话，与我国“熟能生巧”原则类似；但读经者若没有良好的根基，祷读法恐怕会与“和尚念经”有同样的毛病。
　　
　　结论
　　常有人以为解经法好像科学实验步骤，若依循同样的次序也会得同样的结果，但派系的存在事实，告诉我们不是这么一回事。解经工作好像是从事艺术工作，技巧不好就产生不出好作品；但有了技巧并不保证作品一定超越。解经派系的历史让我们知道读经不仅是掌握一些“史实”，也必须找到史实的意义，更需生活上的体验；在解经过程中，方法、个人的心态与造诣及圣灵的光照都是解经艺术中重要的因素。正确的方法是基础，不依循正确的路线会使解经沦为私意；也由于它是一种艺术，永无止境，每个基督徒都可穷一生明白圣经。这叫我们谦卑，也策励我们努力追求。
　　
　　
　　注解：
　　1.参看拙作“灵意解经的商榷”中读经要领（台北，1977）PP.65-77。
　　2.S.R. Driver, The Book Of Genesis (London,1904)PP.xvii, lii。
　　3.同上，PP.57-58。
　　4.二十世纪的新派学说不是三言两语可谈清楚,文中所提是主要的发展。其派别可参看简河培著“现代神学论评”（台北，1973）。
　　5.参看 B.Ramm, "The New Hermenentics" Baker's Dictionary Of Practical
　　Theology (Grand Rapids,1967) PP.139-143。
　　6.John C.L. Gibso Gibson, "Genesis" (Philadelphia,1971)PP.11-12, 107。
　　7.参看兰姆著“圣经解释学”（台北，1959）；柏何夫著“释经学原理”（香港，1973）。
　　8.D.Kinder, “Genesis” (London, 1967) PP.61-63)。
　　9.这一派的释经学教科书有J.E.H.Hartill “Prlinciples Of Biblical Hermenentics.” (Grand
　　Rapids,1947)
　　10.这方面的中文译著有艾礼斯著“预言与教会”(台北,1956)。
　　11.笔者在五十年代便听见人说约珥书的蝗虫是飞机；但在八十年代,也许美国配戴喷射器的特种部队与书中的描述更相近！
　　12.陈终道著“怎样研读圣经”(香港,1980) PP.189-199。
　　13.参兰姆,上引,PP.150-151;柏何夫,上引, PP,137-138。
　　14.李常受著“生命读经”上册（台北，1974）PP.9
　　15.李常受著“约翰福音生命读经”（台北，1975）PP.4
　　16.参看康来昌著“教会聚会所的解经学”中“读经要领”。PP.79-98。
　　17.李常受著“生命读经示范约翰一书”(台北,1973)PP.47。
　　18.同上，PP.94。
　　19.“生命读经”PP.71-74。
　　20.聚会所不仅采用不可靠的“原意”，在推论上也有毛病。“白白涌流”的“白白”是涌流的水所呈现的颜色或情形，与“白白赐予”的“白白”免费的意思不一样。至于“伯拉”的原意，只能在“甜”“肥沃”或“结实”之间选择，不能同时有三个意思。不过这一类的错误与解经方法没有直接的关系。
　　
　　（本文作者现任美国Fuller神学院教授）
　　

信仰之门

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