杨绍唐

第三章 “并且自己因耶稣作你们的仆人”

（三１至四６）

保罗向哥林多的教会说明了他不去哥林多的原因，很自然的，那些反对保罗，要在他身上吹毛求疵的人，一定会这样说：‘保罗，你又在为自己吹嘘，捧自己的场了，你说你是神的用人，谁知道呢？其他的使徒都没有为你写介绍信给我们，你说你是使徒，有什么凭证呢？’人心里所想的，圣灵早就鉴察到了。在一般的情形下，各地的神的儿女实在是须要有当地的教会所给的介绍信，才容易在外地与神的儿女们建立起交通来。但是保罗在哥林多教会中间却用不着这一套，因为哥林多的教会，是神藉着保罗的手来建立的。姑且用人的话来说，保罗就是哥林多教会的创办人（这词没有圣经真理的根据的，不适宜使用），那里还用得着介绍信呢？哥林多前书九章一至二节里，保罗就说过这样的话：“......你们不是我在主里面所作之工么？假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。”

“你们就是我们的荐信”

保罗把福音传到哥林多，在那里有人信了主，得救了，教会就在哥林多建立了。保罗又停留在哥林多一年零六个月之久，把主的真理教导他们，又陪伴他们在生命的道路上追求，哥林多教会的长成，也是保罗手中所作的工。所以一提到介绍信，保罗就说：“我们岂像别人，用人的荐信给你们，或用你们的荐信给人么？你们就是我们的荐信，写在我们的心里，被众人所知道所念诵的。”（三1－2）因为工作的果效，比白纸黑字的介绍信作了更有力的明证。

“你们明显是基督的信，藉着我们修成的。”

众人都知道保罗与哥林多教会的关系，看见了哥林多的教会，就看到了保罗的职事。神用着保罗和他的同工在哥林多所作的，为保罗等人写了一封在他们心里的介绍信，这封介绍信比任何的介绍信都来得具体，也来得真实。神所用的人，是用供应恩典的实际，来印证服事神的职事，用基督的生命去供应人，把人带到基督的面前来得恩，来证明神对他的拣选和差遣。

如今一般人的想法，不是留意去察看神给人的印证，而是首先去留心人的名气、学问和职位这一类的资历。我不是毫无原则地去否定这些东西，但我必须指明，这样作就是本末倒置。神要得着人，神得人的方法不是道理上的说服，而是藉着神的大能，透过圣灵的工作，使人信服基督。‘说服’是思想的问题，‘信服’是生命的问题。人不直接的遇见神，碰触到神，人是信服不来的。在服事上能使人信服神，就证明神使用了这一个人。因此对于神的用人，我们不是看他有什么学历和资历，而是看神有没有使用他，叫他能供应有恩典的服事，来显明神给他的职事。

“用永生神的灵写的”

哥林多的教会明显是神用保罗等人写的一封介绍信，介绍保罗等人是神的用人。这信不是用笔墨写在纸上，而是用神的灵写在人的心上。这信是一封异乎寻常的信，也是一封永远不能磨灭的信，因为这信就是圣灵透过人作工的记录。神愿意使用每一个人作他的器皿，如同他愿意万人得救一样，但事实上并不是每一个人都是神手中的器皿，不是神不想使用，而是神不能使用。人的难处是不懂得作仆人，只是想着作主人，囗里是要作仆人，心里是要作主人，有点像那些不守本位，惹人气恼的公务员一样，明明是欺压百姓，还说是人民的公仆。像这样的人，神实在不能使用，因为他们不是在等候给神使用，而是不住的伺机去利用神，因此，这些人没有条件给神使用。

神所用的人定然是让圣灵自由指挥的人，神工作的主力，不是人的出身、地位、学问与才干，而是圣灵的大能。圣灵不能在那一个人身上自由运行，那一个人就不能作神的器皿，只有跟从圣灵的引导，作圣灵所要作的工，不叫圣灵担忧，这样才能成为神手中合用的器皿，成就神的计划。因此，神的用人的工作果效，就是圣灵在他身上作工的记录，记录他在建立基督的身体上的事奉；也是圣灵为他的服事所作的见证，见证他受圣灵引导的经历。工作范围的大小不是问题，工作的进度也不是问题，问题只在圣灵能不能在人的身上显明所要作的工，建立基督的身体。这就是神的灵所写成的信，印证谁是神的用人。

“不是写在石版上，乃是写在心版上。”

神的灵藉着他的用人所作的工，印证了保罗的职事。这一种介绍信不是写在纸上，而是写在人的心里，事实上，用纸来写也写不了。圣灵用事奉的实际来作介绍信，正是神在新约里作工的法则。当时的犹太人还是脱不了律法的观念，他们自己放不下律法，也尽力去影响外邦教会去倾向律法。“写在石版上”就是律法的原则，一切都是按规条，所有的都着重在外表的仪文，能满足仪文的要求就算是对的，所以只要作好外面可以给人看得见的就是合格，不管人与神的实际关系有什么实质的变化。在律法下生活惯了的人，并不熟练看神在恩典中所作的工，正如长久生活在黑暗中的人，不能一下子就适应有光的环境。

神不要人注重在外表上的做作，而要人注意在里面的实质变化。所以在救恩显明出来以后，神就在人的里面作工，使人在生命里起变化，叫人与神之间，从间接的关系（凭律法，包括凭祭司在内），转变成为直接的关系，就是凭恩典，凭基督作生命的事实。这一种里面的实质变化，和建立关系的凭藉所起的变化，都是在人的里面开始与完成。所以保罗说的“写在心版上”就是根据这一个事实来说的。神把他在恩典中所作之工作为职事的介绍信，一面写在作工的人心里，另一面也是写在接受恩典的人心里。人看见哥林多教会，就认识保罗是神的用人；人看见保罗，也就看见神藉他所作的工，所成就的神的心意。人承认保罗是神的用人，或是不承认他是神的用人，都不能抹煞神已经使用了他作工的事实，因为这些事实是印刻在人的里面。这是新约的职事，不是叫人只看见外表的仪文，而是碰触到里面的变化；不是叫人只看见宗教的活动，而是直接的遇见了神。

“他叫我们能承当这新约的执事”

“石版”和“心版”的意义，是出自耶利米书三十一章三十一至三十四节。神向他的百姓预告他将来要作一件大事，就是他要结束律法的管治，就是旧约的条规，不再根据律法的字句来要求人，而代以圣灵的管治，就是新约的内容，赐给人以生命的恩典。所以新约不是无中生有，而是在神的计划中的，进犹太人教的人也不能否认神要与人另立新约的事。新约的事实一经提出来，反对保罗的人又会有话说：‘保罗，你太高抬自己了，你依然是不自量力。’神的灵透过保罗又再向人说话，澄清关于在新约里的事奉。“我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。神叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意‘或作圣灵’。”这新约是神恩典，是圣灵的工作，把基督的所是和他的所作，作成在信的人身上。一切是因着基督，在人是无可夸的。保罗明说，他能作一个在新约里事奉神的人（执事），全是因着基督，是神因着基督的缘故而使用他作神的用人。这一段交通的话，引出了旧约和新约在职事上的分别。

“字句是叫人死，精意是叫人活。”

旧约和新约的不同，不在于主要内容的区别，而在于神执行的方法不一样，或是说神实行的法则不一样。比方说，旧约的律法，要求人“要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（申六5），新约也说“活着，是为主而活，若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（参罗一四8）在旧约的律法上要求人孝敬父母，在新约中也是，“作儿女的，要在主里听从父母”（弗六1）。在律法上不许人说谎，在新约中就要求“各人要与邻舍说实话”（弗四25）。在实质的内容上没有什么不同，只有在执行的方法上大不一样。

旧约的执行方式，是以律法的字句为根据，字句是怎样写下来，人就要照着字句的要求去作好，并且要作得满意，作得不满意就要受惩治，因为是律法。新约的执行方法是根据实意，只要把实质作出来，就是完成神的要求，并没有一定的样式去死死的跟随，所以说是精意。再进一步说，旧约是人照着律法的字句要求去作，是在外表的活动上，去满足字句的要求，动力全在自己的努力。新约是藉着赐生命的圣灵的律，在人的里面把神的要求实际的活出来，动力是在生命。

“字句是叫人死，精意是叫人活。”清楚的给我们指出，照着字句来作，很可能作出来的是空洞没有实质的东西，只不过是一个好看的宗教仪文的外貌。若是活出精意来，那就是实实在在享用着神的心意。举一个例子来说，在律法里的赎罪方法是献赎罪祭，人犯了罪就要献赎罪祭。赎罪祭献过了，律法就不能再定他的罪，因为已经办过赎罪的手续了。但是，办完了赎罪手续的人，不一定都有悔改认罪的心意，像扫罗就是一个明显的例子。在律法的手续上，献过了祭的人就得了赦免，但是在神的鉴察下，他仍旧是带着罪孽的人，这就是“字句是叫人死”，一进入字句，灵就发死。赎罪祭的精意，是指着基督钉死在十字架上的代赎。一个真正认罪悔改的人，相信主耶稣，接受他作救主，他就得赦免了，也得救了。他虽然没有照律法的要求，带着赎罪祭牲到圣殿去献祭，但他照着赎罪祭的精意，接受了主耶稣作救主，他的罪在神面前就涂抹了，也洗净了，这就叫作“精意是叫人活”。旧约是叫人在仪文上作，新约是让人藉着神的恩典，在生命里活，活出神的心意，满足神的心意。两约的目的是一样，但执行的方法全不相同，前者是叫人死的字句，后者是叫人活的精意。

新约的服事是凭着精意，凭着圣灵，不是凭着人所作的，乃是根据神自己。人凭着信心去接受神的差遣，圣灵的同工就显明神托付给他的职事。“用墨写”的是字句，产生的果效是“叫人死”，“用永生神的灵写的”是“精意”，产生的果效是“叫人活”。神使用保罗，叫众人都在基督里活过来，一切被神使用的人，也都是作出叫人在基督里活过来的果效，这才是在新约里的服事，因为不是作在人的外面，使他成为一个只有敬虔外貌的宗教徒，而是藉着圣灵作工在人的心里，使他得着神的生命，成为神的儿女。

“属死的职事”和“属灵的职事”

死抱律法的人，不容易脱离律法观念的捆绑，因为律法也是神藉着摩西传给以色列民的。只有在他们看见了神作工的阶段，他们才能脱离律法观念的捆绑。

不错，律法是神藉着摩西传的，来源也是出于神，也是在神的荣耀中传出来的，所以律法在人中间是带着荣耀开始的。但是神的话说，即便是如此，律法仍然是称为“属死的职事”（三7）。律法虽有积极领人到神面前去的效用这一面，但律法也有消极定人的罪的效用的另一面，因为人本身的缺欠，律法在人身上起不到积极叫人在神面前活的作用，只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好，而是人不对，使律法结果成了属死的职事，起着叫人死的作用。在传律法的当时，发生了两种情况，说明了律法在人中间没有真实的解决人的难处，“以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸，这荣光原是渐渐退去的。”（三7）头一种情况，是人不能在律法前睁得开眼睛站立，摩西只好蒙着脸，让以色列人可以在他面前站立。律法是带着神的荣耀的，人不能在神面前站立。另一种情况是，这荣耀不是发自摩西，而是因为长久与神交通的结果，使摩西吸取了神的荣光，又反射神的荣光，所以这荣光是渐渐的退去。这历史说出了，律法只是神工作的一个阶段中的法则，它的历史任务完成以后，它的功用就要结束，神不再使用律法为工作法则，律法就不再对人发生管理和引导的作用。律法本身有停止使用的时候，律法的结果是定人的罪，所以律法称为属死的职事，理由是太明显了，它全然是定罪的职事。

藉着主耶稣基督所作成的救赎，一个新的属灵职事显出来了，这一个职事叫作“称义的职事”（参三9），是充充满满有荣光的职事。这荣光比律法所带来的荣光更大，而且是不会过去的，因为这职事是神的儿子亲自作成的，它的果效存到永远，它的内容是叫人活。神是不愿意叫人死，乃是愿意叫人活，因此，照着他的时间，“称义的职事”就代替了“定罪的职事”。

既是这样，神当初为什么要传下定罪的律法呢？律法既有停止使用的一天，那又何必多此一举呢？罗马书七章七节正回答了这个问题：“只是非因律法，我就不知何为罪。”五章十三节又说：“没有律法以先，罪已经在世上，但没有律法，罪也不算罪。”因为罗马书三章十九至二十节十分清楚地说：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的囗，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪o”律法历史任务乃是显明罪的事实，使对罪的定罪有了根据，从而使人知道自己实在是罪人，必须寻求神赦免的恩典，人才能在神面前得生o没有律法，人的心就不会预备好，人也不会寻找神救赎的恩典。所以律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处，但是却为神救赎的恩典作了开路的工作，催促人在倚靠自己的梦幻中脱出来，转而归向那在律法以外，向人打开恩典之门的主耶稣。

“变成主的形状，荣上加荣。”

律法把人带进恐惧里，恩典把人带进荣耀的安息中。所以，作为新约的执事的保罗，可以大声地说：“我们既有这样的盼望，就大胆讲说。”（三12）讲说神的救恩，讲说神荣耀的丰富。不像当日摩西把律法接过来以后，因着律法定罪的影响，叫人不能接触到神的荣耀，就是反照出来的荣耀，人都受不了。摩西把帕子蒙在脸上，以色列人才可以稍为安心的听神的话，但因此都看不见律法的荣光渐渐的退去，没有认识到律法就是那“将废者”，也不知道律法的效用有一天会停止。他们以为律法的功用长存，使他们对律法产生了一种成见，以为律法永不会过去，造成他们到现今还是把自己放在被定罪的地位上，仍旧不敢敞着脸去接受神荣耀的恩典，至今还把遮隔神荣耀的帕子留在心里。“这帕子在基督里已经废去了......但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”（三14－16）

心里的帕子一除去，对律法的成见一拿开，就看见主在新约里的恩典是何等的丰富。“主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（三17－18）这是何等荣耀丰富的恩典！这就是新约的内容，是神在律法以外，藉着他的儿子耶稣基督造成功的，在律法内没有办法能得着，只有在基督里可全然的接受这丰盛的恩典。“主就是那灵”，灵一作工，人就得了自由，再没有任何的捆绑与限制，连律法也不成为限制。再进一步可以面对面的见主，敞着脸的看见主的荣耀。更进一步，变成了主的形状，我们成了主荣耀的彰显，主成了我们的生命，我们与主合一了。看到这里，我们可以肯定的说，旧约的律法是使人不能接近神，新约的恩典是使人与神联合。

“我们原不是传自己，乃是传基督......”

基督所带来的恩典是这样的丰富，神在新约中所显明的职事又是如此的荣耀，神所用的人怎样去完成神所托付的职事，就是一件非常重大的事。神的用人心意上稍有一点的偏歪，不够准确的完全向着主，这职事就会受到损害。撒但也是千方百计的要损害这职事，叫人得不着神挽回的恩典，享用不到基督荣耀的丰富。圣灵引导着保罗去完成在这职事上他的那一分，正好是给一切服事主的人一个极美的榜样。看见了荣耀的主，和荣耀的救恩，就甘心情愿的“因耶稣作你们的仆人”。

“只将真理表明出来”

保罗接受作新约的执事这职分，他十分清楚全是神的怜悯，以他的背景，以他对你神的历史，他怎样也不会想到神会用他，但神实在是使用了他。因此，他说：“我们既然蒙怜悯，受了这职分。”（四1）他就弃绝一切暗昧可耻的事，保守自己在神的圣洁中，并且立定了心意，“不谬讲神的道理，只将真理表明出来。”（四2）不单是传讲真理，也照着真理来生活。神的用人‘言’与‘行’不一致，就是败坏神的事。多少人对主的敌对，是因为神的用人没有活在真理里，也没有把真理向众人传讲。在教会中，不在真理里的事很流行，若是有人照真理而行，反倒被看为极端，惹起人的非议。

神的用人必须要把真理活出来，这样就叫众人从心底里敬佩他，因为众人的良心都因着他而遇见了神。有一位神的用人的儿子，他不肯相信有神，但他承认一件事，若是有一天他要信神的话，他只要相信他父亲所事奉的神，因为他在他父亲身上看到了一些和一般人不同的东西，吸引着他，使他生发爱慕的心。撒但常常弄瞎人的心眼，叫人看不见基督荣耀的救恩，但神的用人能把真理活出来，也能叫顽梗的人转向主。问题就在神的用人肯不肯付代价去传讲真理，去活出真理，不管人喜欢不喜欢，就是要单单的表明真理。这是神的用人的高贵品格。现今在教会中流行着许多人的道理，神的真理却不受人重视，以致神的教会失落了属灵的见证。这不能只怪一般的信徒，造成这一种失落，更重的责任是在作神工作的人身上，因为连他们自己也不重视神的真理。愿主怜悯我们，使我们不跟从潮流和风气，只是去注意要把真理表明出来。

“乃是传基督耶稣为主”

主若开我们的眼睛，撤除撒但在我们心中的蒙蔽，使他荣耀的光照明我们，我们必然会看见两种大事，就是四章四节所说的“基督本是神的像”，和六节所说的，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”这两个看见决定了神的用人事奉的态度。

“基督是神的像”，正呼应“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约一18）说出了基督就是神向人的显出，人若要认识神，那路径就是从认识基督开始，认识了基督，也就认识了神。“凡不认子的就没有父。认子的连父也有了。”（约壹二23）并且人也是因着“认识神的儿子，得以长大成人”（弗四13）。基督是把神显出在人的中间，是认识神唯一的途径，离开了基督，人就与神无分无关了。

“神荣耀的光显在基督耶稣的面上。”（四6）说出了基督就是荣耀。摩西脸上的荣光是反照神的荣耀，基督面上的荣光是显出他自己所有的荣耀。神在我们心里照明这一件事，启示这一个奥秘，是要叫我们领会，神在人身上恢复荣耀的工作，是经过基督而达成的。神要得着人，把人安放在他的荣耀中，叫人成为他荣耀的显出，像他怀里的独生子将他显出一样。因此，神就让他的独生子来作成这一件事，神把他本性里一切的丰满，连同他的荣耀，并放在基督里，就叫那些在基督里的人，都得了神的荣耀和丰满。

这两件大事，一是人到神那里去，一是神到人里面来，都是因着基督而作成的。保罗认识了这些事实，就使他“不是传自己，乃是传基督耶稣为主”。他不敢用自己去代替主，他知道只有基督才是道路，任何的代替都是堵塞到神那里去的路。他必须以基督为主，顺服他，高举他，传扬他，单讨他的喜悦。神的用人也该建立这样的事奉神的态度。

撒但对付神的工作，就从损害神的用人开始，使神所用的人代替基督，或是让众人在神的教会中多注意人的心意，少注意神的心意，甚至是不注意神的心意，把人抬高到一个地步，越过了基督。这正像现今在基督教中所流行的风气，一切都以人为主，根据人的想法，满足人的需要，基督再没有作主的地位。教会在外表似乎是大有进步，而事实上却堕落成为一个社会的团体，稍为好一点的，还带着一点宗教的气味，更甚的，就与属地的社团完全一样。

保罗一认识了主，就确定了这个事奉的态度，“不是传自己，乃是传基督耶稣为主。”是基督为主，是他作事奉的对象，是他作服事的中心，一切是根据‘他’不是根据‘我’。要完成神所托付的荣耀的职事，神的用人必须要有这样的态度。愿主帮助我们，救我们脱离跟随人的智慧，和属地的风气。