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第肆章 消除冲突的三大原则（上）
马盖文博士原著·台雅各牧师编译
前三章中我们已经讨论过基督教与文化冲突的基本问题，以及基督徒在尊重圣经真理的前提下，可能接受的解决方案，本书馀下的篇幅将继续说明上述的建议。基督教与文化之间的冲突虽然无法避免，但是对基督徒来说并非无法解决。我们重视各种文化的价值，同时我们仍然忠于福音的信仰。 甲、尊重圣经的真理 在人们特别注意基督教与文化问题的今天，基督徒必须弄清楚论战各方对圣经的启示所持的态度，才能分辨他们的看法是否正确。今天的混乱，多半出于参加讨论基督教与文化问题的人们，没有说明自己对圣经的启示采取怎样的观点。有时这种对圣经的启示不表示态度的作法是无意的，有时是因为人们已经放弃了对圣经的信仰。这些人既然已经不再相信圣经是上帝唯一的启示，那么提倡殊途同归的道理，更能支持他们离弃圣经真理的行动。 因此，任何对基督教与文化之间有意义的讨论，发言者必须光说明自己对圣经启示的权威持何态度。不仅如此，只是笼统的声明相信圣经是上帝的话还不够，因为大多数的基督徒都相信圣经的启示和权威，但是他们对自己的信仰可能有不同的解释。只有在人们肯清楚说明自己对圣经的信仰以后，他们的理论才能获得公正的评价。 基督徒对圣经的启示与权威的看法，是一个很大的题目，不是这样一本小书所能交待清楚的，但是人们对这一问题的看法，可以简单的分为两种，重视圣经的启示与轻视圣经的启示。 一 重视圣经启示的观点 这种观点承认全部圣经都是上帝的话，新旧两约都是上帝所默示的，所以是永无错误的，也是基督徒一切信仰与行为的准则。只有圣经的启示能告诉我们上帝水远的旨意，人类永生的盼望和善必胜恶的最后结局。圣经是上帝所选择的人用两种不同的语文写成的，表面上看来圣经是人的话，但是因为内容是上帝默示给作者的，所以事实上圣经又是神的话。上帝的启示并不受这些古时的作者所用的文字和思想形态的束缚，因为上帝的真理是放诸四海而皆准的，是超越文化界限的。不仅如此，这些作者们各有不同的背景，他们所选写的内容，并不只限于合乎他们文化和他们理性的材料。相反的，他们的作品有时是与他们的文化冲突的，是惹人愤怒而被人拒绝的。虽然上帝所用的是古时的语言和文化，但是上帝的真理并不受其限制。所以圣经中的绝对真理，是不受时间与空间限制的，对当时的人是不变的真理，对今天的人也是不变的真理。 圣经的启示，乃是基督教有关上帝的基本真理之一，正如基督的神性一样是不能否认的。圣经是人领受了上帝的启示以后写成的，所以是人的话，也是神的话。基督是在人领受了上帝的旨意以后而降生的，所以我们的主是一位「完人」，也是一位「神人」。他生在犹太民族之中，第八天根据摩西的律法受了割礼，受希伯来文化的薰陶，用亚兰的语言讲道，一生完全遵行律法的规定，所以基督是完全的人，同时基督也是完全的神，他是上帝在肉身显现。他启示了宇宙的真理，活出了一个标准的人应有的生活，他的教训是为着所有时代和所有文化。这一切的真理都是上帝启示的，也是人们记录的，因此各国、各族和各种文化里的人研读圣经时，都能发现自己的罪恶和文化的缺点；也能得到心灵的安慰和灵性的食物。并且人们领受圣经的教训以后，更能改变原有的文化和扫除社会的弊病。正如本人所尊敬的同工，福乐神学院的教授邦慕礼博士（Dr．Geoffrey Bromiley）所说：「圣经文学的启示是非常重要的。这种信念使我们清楚，我们所研究的是上帝在历史中所说的话和所作的事，不是一些抽象的真理或远见。这种认识也使我们重视圣经作者人性的因素--上帝选用了不同背景、不同性情和不同文学修养的人来写圣经，所以他们的作品也包含着不同的风格、不同的词句和不同的笔法。因此，我们必须小心的研究原文的语言，注意解经的原则。正确的加以翻译和解释。……圣经是经过上帝特别的启示写成的，不只是为了正确的记录上帝说过的话和作过的事，并且圣经的内容本身，也是永远正确而大有功效的。因此圣经具有神圣的功用和绝对的权威。」 重视圣经启示的观点，认定「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事」（提后三16～17）。旧约中为了强调圣经都是上帝的话，所以「耶和华如此说」和「耶和华的话临到」的字句，一共用了三千八百零八次之多，上帝对人类的引导并不限于已经写成的圣经，他仍在不断的给我们每日的引领，不过上帝给人随时的引导，永远不会抵触他所启示的圣经。真理的圣灵会不断的帮助我们从圣经的启示中发现新的亮光，满足时代和文化的需要。圣灵的工作是要引导我们明白一切的真理，不是在圣经的启示以外另发现属灵的真理，而是使我们明白上帝已经在圣经里启示了真理，并且使这些真理发出亮光来，满足我们特别的需要。重视圣经启示的观点，能帮助解决基督教与文化的冲突，否则真理便没有标准。 二 轻视圣经启示的观点 这种观点认为圣经并不是上帝的启示，更不是绝对不变的真理，而是信神的人根据上帝说过的话收集而成的记录。这些记录代表人类对永恒事物的灵感和远见，说明当时的作者对上帝的了解。因为这些作者对上帝的了解深受历史和文化背景限制，所以这些记录对其他时代和其他文化里的人，并没有绝对的价值。现代的人只能根据我们对当时历史与文化背景了解，推测圣经的意思和上帝要对我们说的话。根据这种观点出去传道的宣教士，必须更近一步的推测在新的文化背景下，上帝会对那些新归主的人说什么话，并且对他们会有怎样不同的要求？ 在这种观点之下，圣经本身并不是启示的真理，只不过是上帝的传声器而已。不仅如此，圣经的某些部分还有错误，对于这些错误，基督徒并不必为其辩护。然而对圣经有这种观点的人，仍然相信人们若肯读经灵修，上帝仍会藉着圣经对今天不同文化里的人说话。多数轻视圣经启示的人会同时强调，其他宗教的经典也受过上帝同样的启示。上帝对其他宗教的信徒，启示了适合他们文化的教训，这些人也根据他们的了解记录了下来，所以其他宗教的经典也包含上帝的真理，只不过没有基督教的圣经包含的那么多而已。 对这种轻视圣经启示的观点而言，圣经并非基督徒行为的最高权威，也不是永无错误的信仰准则。事实上轻视圣经启示的人，多半重视文化的价值，这些人否认圣经永无错误的权威，却承认文化永无错误的假设。相反的，过去重视圣经启示的人，多半忽视了文化的价值。今天我们有了这种了解以后，不但应该尊重圣经的真理，同时也应该重视文化的价值。这样才不会走极端，而对所面对的问题也会获得平衡的解答了。 三 印度的例证 这种文化相对论的论点如果被教会采纳，势将破坏福音的基本信仰。例如过去一百年来，印度的某些基督徒已经受了这种思想的感染： 例一，陈奇亚（Chenchiah）是一个受过高等教育的印度人，也是一个著作很多的基督徒。虽然他不是教会的传道人，却是一个非常关心神学问题的信徒。他这样写着说：「在圣经对基督描写的背后，隐藏着一位宇宙性的基督。圣经对基督的记录，说明当时在希伯来与希罗文化里的人对他的了解。这些圣经作者对基督的认识是可贵的，也是受文化影响的，因此，他们的认识不应该限制我们的了解。印度的先知和学者，也同样认识这一位宇宙性的基督，我们既然是印度人，活在印度的文化之中，我们的责任，是从印度人的观点来认识这位宇宙性的基督。对我们而言，印度人认识的基督和希伯来人认识的基督，是同样正确的。」陈奇亚的错误，是认为使徒对基督的认识，受了希罗文化的影响，所以不能适合印度的需要。他所提倡的是用印度的宗教观念和哲学思想来代替新约的作品，这种主张势将破坏福音的见证。 陈奇亚的结论虽然错误，但是他的论调却使我们清楚的认识轻视圣经的危险，如果我们认为圣经中的启示，只不过是受文化影响的有限真理，那么同样错误的结论是无法避免的。如果圣经的真理，是受希伯来和希罗文化的影响，那么对印度文化中的人，当然不一定会有同样的价值。如此推论下去，圣经对其他任何文化里的人都失去了价值。但是印度大多数的基督徒，并不赞成陈奇亚的观点，教会仍然深信圣经是上帝的话，它是藉着特别选召的人而写成的，虽然带着古代希伯来和希罗文化的语言和思想的形态，但是圣经的真理，乃是上帝为全人类所定的旨意，是超越文化与时空界限的。 例二，另外一个受过高等教育、并且关心基督教与文化问题的印度人是查柯莱（Chakk kerai）。他对神学的贡献引起印度神学家的注意，使基督教的信仰脱离西方文化的色彩，而成为印度本土化的信仰，并且藉着印度的思想形态和文化方式表达出来。他反对某些印度人认为基督教是印度教最后境界的完成的说法，因为他认为：「基督教的内容并不清楚，历代以来人们对基督教的了解也不相同，以致今天没有人明白到底基督教是什么。」 这种观点认为圣经并未说出宇宙的基督真正要说的话，只不过是对基督的一些推测而已。查柯莱因为极端重视印度文化的结果，使他采取了轻视圣经启示的立场，其实这是不必要的错误，因为圣经真理与文化价值，是可以并重的。他对基督的认识是不够的，因为离了圣经的启示，我们根本无法认识基督，但是他对基督教的批评有些却是正确的，因为他所认识的一八九五年前后在印度的基督教，实在带着浓厚的西方色彩。 印度的基督教要摆脱欧美文化的成分，乃是理所当然的，但是印度人对福音的信仰，却不应脱离圣经的根据。其实尊重圣经的真理，并不是忽视文化的不同。历代以来，教会都是在不同的文化中生长，并且不同文化的因素，已使教会对基督的彰显更加丰富，只是教会对文化因素的接纳有所选择而已。 查柯莱和陈奇亚希望使福音的信仰印度化的努力是可贵的，印度的教会对他们的贡献，也是不能否认的，但是他们推行福音信仰印度化的过程中，其实无须离弃圣经的真理，尊重圣经真理的人，也可以同时重视印度的文化和任何其他的文化。 四 轻视圣经引起不信 任何轻视圣经的观点，都会产生殊途同归的结论：各种宗教与福音真理，都具有同样的价值和同样的权威。这种观点认为，圣经是基督徒行为的标准，其他的经典是其他宗教的准则。人类既然没有一定的道德标准，那么一切有关上帝、永生、罪恶和救恩等等绝对的信仰，也变成了人类的空想，因此，世间没有绝对正确的宗教，便成了必然的结论。一切的宗教都包含部分的真理，一切的宗教也包含部分的错误。各种宗教的经典都不过是人类思想的结晶，是从不同的文化背景中产生的，所以越过了文化的界限，也就失去了功用。 西方轻视圣经启示的基督徒，多半生活在受基督教影响的文化之中，他们这样作，自认为并无大害，因为他们以为圣经的真理，对他们而言乃是理所当然的，因此他们对批评者提出了抗议：「我们只不过是说，我们不应对自己的信仰太武断，其他的宗教，也包含不少的真理而已。」然而他们忽略了一个事实，就全世界而言，基督教仍然是一个少数宗教。当这种轻视圣经启示的观点，遇到全球各种强烈的异教信仰和各种学说之时，必然引起可怕的后果。在相对的情况下，宇宙间根本没有真理，没有启示，也没有人类可以认识的上帝！因此人类的理性成了最后的权威。在不同的文化背景当中，对不同的宗教而言，理性也会有不同的判断。正因为理性有很大的伸缩性，所以对绝对真理的不可知论，乃是唯一可能的结论！ 重视圣经启示的观点，并不是没有困难，但是这些困难比起轻视圣经启示的观点要少得多，并且后果也没有那么严重。因此消除基督教与文化之间的冲突，第一个原则就是尊重圣经的真理。 根据圣经中一般的启示，上帝既然创造了人类，并且不愿一人沉沦，乃愿人人得救，我们信主的人，必须相信上帝已经向人启示他的心愿，罗马书第一章已经对此有清楚的说明。同时圣经也多次说明他来到自己所创造的人类当中，他自己创造的人类却不接待他。虽然上帝的光辉已经普照世界，但是世人因自己的行为邪恶，爱黑暗却不爱光明。人们虽然知道上帝荣耀的形像，却造了仿佛飞禽走兽的偶像来敬拜。基督徒虽然相信各种文化都有其真善美之处，但是对于人们敬拜偶像、认贼作父，却不能说是出于上帝的启示。 五 圣经是否上帝超越文化的启示？ 这是最近几十年来人们一直在追问的一个难题，对于这一问题的答案，将说明人们对圣经的看法。圣经中有许多难以解答的问题，是教会历代以来深感困惑的。如果人们以为圣经对上帝旨意的记载不完全，那么这些难题都会迎刃而解。如果圣经只是人类对上帝启示的部分记录，那么一切有关「唯一道路」的论点，也就被否定了。 有人否认圣经是上帝超越文化的启示，他们的推论是这样的：上帝曾经对人说话是毫无疑问的，但是当时听见上帝说话的人所写的东西，只是他们个人的「领会」而已；不仅如此，他们对上帝的了解，又受了当时的语言和文化的限制，所以今天的人不能相信圣经中的某些记载，乃是理所当然的事。持有这种观点的人认为，基督徒并不需要相信全部圣经都是上帝的话。读经的目的，是要了解写圣经的人在当时的情况下所领会的意思，然后再推想上帝对今天的人会说怎样的话。 根据这样的观点，绝对的真理是不存在的，所以他们反对圣经是上帝对宇宙性真理的启示。如果圣经不是上帝超越文化的启示，那么圣经一定是人类文化的产物了。凡是对圣经的启示持有这种看法的基督徒，一般来说都很容易接受「殊途同归」的主张。 德国的神学家布特曼（Rudolf Bultmann）就是以这种观点而出名。他认为圣经完全受文化的限制，是藉着当时的故事、例证、思想形态和科学理论写成的；然而人类的文化一直在改变，不同的时代和不同的背景对真理会有不同的表达方式。因此，布特曼认为，基督徒应该探索上帝在圣经中，对当时的人所要表达的超越时间性的真理是什么？研究圣经的文化背景，从这些文化的形式之内去发现重要的意义，然后再以适合于今天的文化、语言和思想形态的方式，将真理表达出来。 如果布特曼所说的是翻译工作，这样的解释是很高明的。但是布氏所指的并不是翻译圣经的工作，而是圣经本身的内容。所谓从圣经的字句中，发现隐藏的真理并不是翻译的工作，乃是解经的工作。因此，他这种主张已经显出其轻视圣经真理的态度。如果我们要将圣经翻成另外一种语文，当然需要了解希伯来文或希腊文原来的意思，然后，才能在尽可能忠实于原作的前题下，完成翻译的工作。我们必须在新的语文中，找到与圣经「同样有力（Dynamic epuivalent）的字句」，才能将原作的真意发挥出来。正如邦慕礼教授所说：「圣经的内容，绝不是可以用任何形式表达出来的抽象而空洞的理论。圣经的内容是说明上帝在实现救恩的目的和审判的计划时，到底说了什么和作了什么。因为圣经是上帝作为的历史记录，所以其中的文学形式，也是圣经的特点之一。虽然圣经的内容，有时可以用不同的方式表达出来，但是上帝选用了现有的形式，乃是一个历史的事实，并非偶然发生的事件，所以上帝选择不同的人、用不同的文笔来写作，也是整个故事的一部分。由此可见，圣经原作的形式，是不能随便废除的，因为破坏了圣经的形式，也会损害圣经的内容。」 但是我们不要忘记，当重视圣经启示的基督徒反对布特曼的错误之时，他们也应同样强调了解圣经的文化与历史背景的重要。我们从加拉太书可以看出，使徒保罗对当时从犹太教中归主的人所坚持的律法主义精神，也有充分的了解，以致使他不得不写信加以纠正。如果我们用敬虔的态度，来查考圣经作者的意思和原来读者的了解，乃是一种能够帮助我们了解圣经的做法。但是这样的查考，只有那些相信圣经是上帝的话，并且重视圣经启示的人，才能做得恰到好处。圣经中的基本要道对任何人种，不分贫富，不分智愚都是同样可贵的。 六 保留功用而放弃形式是否正确？ 当传教士们在世界各地使基督教的崇拜仪式、教会组织、建筑形式和制度法规，适合各种不同的文化时，他们必须对外面的形式有所改变。例如，宣道会的传教士在西伊利安（West Irian）--印尼独立以后，从荷兰收回的新几内亚西部的伊拉哥山谷（Ilaga Valley），带领乌安东尼族（Uhunduni Tribe）信主的基督徒举行纪念主的圣餐时，他们遇到一个问题，就是在这一个孤立的山区中，无酵饼和葡萄汁是人们从来没有见过的东西，并且也很难买到，乌安东尼人的主食是甘薯，他们唯一见过的红色果汁，是从野生的覆盆子树（Wild raspberry）的果子中挤出来的。因此宣道会的传教士们，便决定用煮熟的甘薯来代表基督的身体，用覆盆子树的果汁来代替葡萄汁。他们这样作，不但改变了差遣他们出去的美国教会的传统，并且也改变了新约中原有的样式。他们改变了新约中所用的形式，保留了教会中应有的功用。也可以说，在不得己的情况下，他们抓住了在那可变的形式背后那不变的意义。（注二） 传教士这样的做法是值得称赞的，因为他们虽然改变了外面的形式，却保留了圣餐的意义。但是改变外面的形式，有时也会破坏圣经的意义，这是教会不该许可的。例如，某一社会纪念古人的仪式，是由会众摇动手中白色的百合花。当地的教会纪念主的时候，如果用摇动手中的百合花来代替擘开的饼，就不适合了。虽然圣餐有纪念主的意思在内，但是除此以外，还有其他重要的意义是不容忽略的。摇动手中的百合花，虽然可以代表纪念主，但是却无法表示出圣经的话所包含的意义：「这是我的身体，为你们舍的。……这杯是用我的血所立的新约。……你们每逢吃这饼、喝这杯，是表明主的死。」（林前十一24～26）任何离开新约的意义和使徒的榜样的作法，都是教会不应许可的。「改变形式保全意义」的作法，有时是不得已的，但是必须尽量符合圣经的标准。 我们可以看看违反这一原则，可能发生怎样的后果。我们的主曾教导门徒要「赦免敌人」，如果有人为使基督教适应一个征服者的文化，而这样推论：「赦免敌人的道理是基督讲给一个被征服的民族听的。在当时的文化背景之下，那些被征服的人，只有赦免他们的欺压者才能获得生存。但是在一个征服者的文化之中，最合理的事，莫过于『消灭敌人』。因此『合理的处置敌人』乃是上帝所说『赦免敌人』的真正意思。」如果有人这样解释圣经就大错特错了。 历代的教会，曾不断的拒绝这种象征式或寓言式的解经方法。圣经最明显的意思，就是圣经真正的意思。如果为了适应文化，而在字里行间寻找可能有的新的意义，乃是非常危险的事，因为这样作会产生许多主观的解释。这种解释最著名的错误之一，就是否认基督的复活，以为对现代人而言，「复活」是不可能的，也是不必要的。人们学习基督牺牲的精神，就是代表基督已经复活了。这种解释不但将圣经明文的记载置于不顾，并且还以为早期的门徒，活在科学发达以前的文化之中，误认他们从幻想中所得到的喜乐、力量和主的同在，成为基督的复活。 圣经中有文化的因素！也有超越文化的因素。虽然圣经所用的是希伯来、亚兰和希腊的语文，但是上帝藉着这些古代的语文，向人类传达了超越时空和超越文化的真理。正如基督是上帝在肉身显现一样，他是真人，也是真神；同样，我们的圣经是人所写的话，也是神所写的话。因此圣经乃是上帝所启示的，是永无错误的，是信徒的最后权威。这一重视圣经启示的观点，乃是消除基督教与文化冲突的先决条件。轻视圣经启示的观点，不但无助于消除冲突，反而使冲突的声音更响亮。人们若不尊重圣经的真理，人间便没有最高的权威。在没有是非标准的情况之下，强盛的文化，便成了一时的标准，迫使其他文化中的人向它看齐。但是任何文化都不能持久不变，因此新兴起的文化，又会带来新的标准。昨天的亚述和罗马，今天的欧美与苏联，明天又会兴起新的势力和新的文化。在文化相对论盛行一时的今天，人们的思想似乎认为任何文化的作法都是对的。但是三十年前并非如此，德意日轴心国家的作为，不但为人痛恨，并且世人群起反对，经过一次空前的世界大战，才消灭了他们的主张和行为。第二次世界大战以后，又产生了许多新的思潮和新的文化，但是圣经的真理并未改变，圣经的真理，不但审判了德意日的侵略行为，也要审判今天文化相对论的主张。只有在人类尊重圣经真理的大前提之下，各种文化的优点才能被保存，缺点才能被改正。 「注一」这是西方教会人士受了文化相对论影响以后的一种一厢情愿的想法，其实其他宗教并不接受这种观点。 「注二」如果当时这些传教士坚持饼与酒的形式，从外地运来饼与葡萄汁，那些从未见过饼与葡萄汁的乌安东尼人，是否会以为这些奇怪的食品有神奇的力量？不久之后，这些圣餐，也将成为不可违反的「传统」，当传教士离开以后，他们没有饼和酒，可能也就无法纪念主了。等到他们当中的信徒到外地旅行以后，如果发现外面的人可以随便的吃面包，喝葡萄汁的时候，可能他们又会大吃一惊了。
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