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神学的中介性
陈佐人
经文∶提摩太前书4章6节；罗马书10章8节 「你若将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语 (thetruths of faith)，和你向来所服从的善道上，得了教育。」（提前4: 6） 为什麽保罗在此不是直截地劝勉提摩太，要“在真道上”追求与得了教育？为什麽在真道之上要加上话语?「他到底怎麽说呢，他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道 (the word of truth)。」（罗马书10:8）为什麽罗马书在此不是直截了当地说∶就是我们所传的道？为什麽谈到基督教信仰，我们的信心要多加一样东西呢？这样东西在提前是真道(truths)，而在罗马书中是信主之道(word)。我们既然是直接信主，直接传扬福音，为什麽还要加上“信之道”呢？似乎在我们与信仰之间，具有一种中介或媒介，就是“真道的话语”与“信主的道”。换言之，在信仰的传承与追求过程中，我们固然是直接从主领受救恩，但这却是透过真道的话语与言说来表述。 基於此种真道的中介性原则对我们了解神学的研读，有莫大之启迪。传统的看法有时会形容“神学”就是“学神”。很好，但是这个定义往往忽略了两个重点。第一：上帝是绝对超越的（十诫中1-3诫）。如果上帝学是学上帝，你是凭什麽去学呢？如果上帝是一个具体的对象，可以像学人一样地去学他。 那上帝和其他科目或伟人有什麽分别呢？神学是学上帝，是一个很敬虔的表达，但是很可能会因此而忽略了上帝的超越性。第二，更严重的问题是它不能表达出提前4:6及罗马书10:8中二处经文的意思。这二处的经文表明了一个重要的神学原则，就是在我们与上帝之间具有一种真道的中介性。我们不能看见上帝，从来没有人见过上帝，我们也没有办法直接去学上帝。而在我们与上帝之间具有一种中介物，这在提前4:6及罗马10:8中称为“真道的话语” 与“信主的道”，这就成为我们学上帝的媒介。没有这样东西，我们没有办法去学上帝，并且学上帝的过程当中，一定牵涉作为中介物的真道。我们在追求的过程当中，真道与话语到底是什麽呢？我们所有的讲道与分享，都是直接从上帝领受的。直接从上帝领受是一个敬虔的表达。但是这一个说法却与提前4:6及罗马书10:8二处经文有不能协调之处。其次，如果每个人都是直接从上帝领受的话，那谁才是那个更真实更完全的直接领受呢？而且我们是透过什麽直接从上帝领受呢？我们的信心和信仰，基本上是一种的话语的事奉。我们直接从上帝所领受的，结果一定要表说出来。圣经经常表明此种神学的言说条件，其中最主要的经文就是我们刚才所读提前及罗马书的二处经文。而此种神学的言说或言语，必定会产生不同的见解。所以基督教的信仰，由一开始就因为言说的条件而产生诠释的问题。但基督教从来不担心语言与诠释的问题，也不害怕多元性的问题，因为信仰必定要表达，我们一定会透过语言来言说，而语言必定会带来不同的见解。 「他到底怎麽说呢，他说，这道离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道 (the word of truth)。」（罗马书10:8）为什麽罗马书在此不是直截了当地说∶就是我们所传的道？这样岂不是更好吗？更直接吗？是直接从上帝领受的，是直接向上帝学习的。但事实上永远是上帝先向我们讲话，永远是透过圣灵与圣经，并且我们不单只是学习主，也是学习主的真道。在这里我们可以看见道与信，必定需要话语，或者甚至於说，信必定需要有道。信必定要寻求真道，正如实践必定具备理论。换言之，我们所理解的神学，可以总结为“信仰的教导”(teachings of faith)，亦即是教会里的真理教导。这个就是theology的最佳定义。神学固然以上帝为对象，为目标，但神学的第二个字为言说(logei)，我们向上帝学习的时候，是透过言语，透过道理，这就是我们学习神学过程的中介性。 神学固然是去学上帝，但用什麽去学上帝呢？用我们的思想？上帝所给的。是用我们的爱心？结果也是上帝所给的。用我们的意志？也是上帝给的。换言之，这个theology的logy也是上帝所给的。所以这个logy，这个言说，这个理论，这个传讲，仍然是上帝给的。所以我们学习神学的过程，有一个不能逃脱循环性。我们是凭什麽的爱去爱主啊？凭我们的爱去爱主是吗？但是，是谁先爱我们呢？是上帝先爱我们，我们才能够爱主。所以我们是用上帝给我们的爱去爱主。我们是怎样来信主啊？是凭我们的自信心吗？不是，是凭上帝给我们的信心。Faith is grace，这是奥古斯丁最简单的解释，信心就是恩典。当人用我们的信去信上帝的时候，结果却发现“信”是上帝给的，当我们用爱去爱上帝时，结果却发现那是上帝圣的爱，我们用我们的意志去追求上帝时，结果发现这意志原来是上帝透过圣灵，在我们心中的感动，为要作成他自己的圣工。所以我们的一切是上帝所给的，我只不过用上帝所给的去追求上帝。在这个过程当中，就形成了神学的反思。 所以整个属灵的追求和神学的产生过程中，我们真的会发现有一种不论在经验上、灵性上与知识论上不可避免的循环过程。在神学的研究过程中，上帝不可能只是对象。上帝一定是那个作主的，我们反而是那个被动的。所以在这个过程中，我们会发现我们所传讲的，不是用我们的理论去研究上帝，乃是基於上帝所赐给我们的真道而去传讲这真道。而我们的传讲、表达与表说，最终仍然是以这个道作为依归，所以整个宣道产生的过程，并不是说上帝需要我们去传道，否则这个道不会被传开。相反的乃是道本身一定会表说，道一定会产生理解，道一定会产生爱慕，甚至道一讲出来一定会产生一种对立、冲突与审判。 所以上帝的道一定在我们中间是主动与突显的，因此最後我们会发觉“道”必定延伸为“理”，“道”必定表述为“话”，正如我们可以说上帝爱我们，整个世界就是上帝爱的延伸。基督来到世间也是因为他爱我们，上帝要向我们讲话，要向我们表达。 最後，回到老问题。为什麽神学不是学神？为什麽不能直接从上帝领受呢？可以，但是每一次你直接从上帝领受的时候，你要讲出来的时候，你就使你的会众失去直接从上帝领受的机会。可见过份强调与高举直接从上帝的领受是有矫枉过正的危险。我们发觉最反对神学的教会路线，往往是具有最强的神学，最强调说我们不靠人的话语，往往产生一套最严密教导的教会。好像有人说我们是不需要任何理论的，而这本身就是一种理论。人是没办法逃脱此种真道与理论的思维方式，因为我们被造的时候，就是有这种结构性在当中。所以我们不单单是信上帝，我们是透过“道”来信上帝，我们是透过圣灵的工作来相信上帝，所以结果一定产生“信主之道”。我们不是单单接受上帝的爱，我们是透过十字架来接受上帝的爱。或者，用耶稣讲的话“若不藉着我，没人能到父那里去。”所以人不是直接到父那里去，而是透过耶稣。所以整个基督教一定是同时具备那终极的与中介的。 但是所有宗教没有办法解释，如果上帝好像阿拉或那不可名的婆罗门的力量，我怎麽知道呢？基督教提供了一个绝对完全的解答，是透过“子”，透过“道”，透过“言说”。所以基督教是绝对超越的，但却是绝对的内住。这两者好像矛盾，但在基督教信仰中，透过叁位一体的教义却完全结合起来，所以我们不单只是追求真道，我们要追求真道的话语。我们不单只寻求建立信仰，我们是寻求建立信主之道。简单来说，我们不单只要领受上帝之道，更重要的是领受之後要“明道”，最後要“传道”。但传道的过程是建其於“明道”的过程。明道却不是自生的，是“领”道与“得”道。上帝给我们开始的，好像恩典一样。我们是领恩的。其次要明恩与知恩。第叁，要活出恩典。我们不能报答恩典，只有感恩的份儿。这个领恩、知恩、感恩的过程，是我们基督徒生活灵程的写照。在这个过程中，言说是领受後要讲出来的。 而产生的就是神学或教义，是不能逃避的。这是我们整个人在上帝面前追求必然的过程，求上帝帮助我们成为追求真道话语的好执事。 ［注：本信息讲于1999年6月22日归正学院上课期间。内容略有删节整理。］ （文字记录最初发表于唐崇荣国际布道团季刊） 转自基督徒网上存贴(http://library.ccim.org)
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