权力的问题

　　
　　我在一个大型的宣导聚会讲道之后，一个非基督教刊物的记者来间我：圣经不是教导重生的基督徒要有爱心又谦卑吗？
　　
　　「对呀！」我回答。
　　
　　「唉，我在展览单位绕了一圈，发现摊位愈大的，招待人员的态度愈傲慢，这是怎么回事？」
　　
　　虽然我里为我的弟兄辩解，心中却清楚，那记者带刺的问题总有几分真实。透过电视机「牧养」上百万个客厅，或冗员充斥、动辄数亿的大排场，这些都是肤浅无聊之举。权力是个中因素。权力可能──不错，连基督徒也难免──滋生傲慢。
　　
　　属世的权力并非天生就坏，却天生会腐坏。我亲眼看到，白宫如何把一批胸怀政治理想的青年，转化成傲不可当的「超人」，我自己就是一个。这事一样可能出现在追逐声名的富商、威风凛凛的店员或独断独行的父母身上。
　　
　　我在尼克森主政时的白宫，担任的一项工作是，与专门的职业团体保持联系，宗教也是其中一类。我在总统的游艇上，为著名的神职人员安排一次游河，在椭圆形办公室为福音派领袖举办几场座谈。
　　
　　宗教领袖固然获得与总统畅谈的机会──虽然大部分都兴旧得不如谈什么好──但更重要的是，在总统大选的季节里，这些会谈都漂亮地发挥了功效。我观察出来，宗教领袖对政治是最天真的一群。
　　
　　「如何找到料想中通往权位的捷径？」要受到这样的迷惑太容易了。但有时候根本是在不如不觉中，我们想影响政府的一片好意，因著对一项特别的政治议案热心过度，而让它成了我们注目的焦点，把如何维护我们的政治通道当作我们的目标。结果，福音变成政治的工具──自己也卷进那个我们曾经想改变的制度中了。
　　
　　十九世纪的哲学家尼采，深深了解权力的阴暗面，曾说过：当你想肃清罪恶时，小心，以免你自己也沾了罪。
　　
　　好，那么我们该从政治舞台中撤退罗？当然不行。加尔文主张的「文化使命」，基督徒在生活中的每一种舞台都要承担这使命，当然也包括政治在内。
　　
　　问题的症结在此：如何把天生会腐坏的权力，与我们的文化使命结合？
　　
　　第一，政治家让人相信，政治可以解决人类所有的问题，这是妄想。如果我们信以为真，正好偏离了真正的问题──就是属灵的根本问题。
　　
　　第二，投身政治者必须留意柏拉图的一句话：只有不恋栈权力的人，才配得握有权力。这句话跟我们一向惯于自我膨胀的政治方式，本质完全相反，但是对基督徒而言，却有深一层的智慧。因为圣经教导我们，为首的，就要做众人的仆人。蒙召成为政治领袖，并不是个人的一种进阶，而是老我更深的死亡──为要服事别人。
　　
　　第三，基督徒要界定真正的目标。我已过世的挚友薛福，曾简括地说：「基督
　　
　　徒的目标，不是权力，而是公义……神自己拥有权能，大可以对付撒但的权势……然而……基督却受死了，好叫公义──深植在神里面的那种义──可以成为解决之路。」
　　
　　第四，基督徒要彼此提醒规劝。虽然理智上我知道，自己面对骄傲和权力时，多么不堪一击，但是每次警觉到它魅力已临近时，我却是最后一个。作「独行侠」的基督徒有多危险，由此可知。而我们又多需要可靠的弟兄姊妹来以爱心说诚真话
　　
　　第五，权力和权柄不可混为一谈。权力是这个世界影响某个人的结局或目标的能力。权柄则不仅具有这种能力 (力量might)，还具有影响目标的公理。权力通常全赖威力来维持，而权柄却以道德为基础。德蕾莎修女是最佳的活例，她大半生的工作就是协助那些手无寸铁毫无权力的人，死得有尊严。这世界可还找不到比她发号施令更贝权柄的人了。
　　
　　所以，不要上当了，福音派的工作在美国正日占优势，但这绝不是我们可沾沾自喜的理由，反而要更认真的去寻找亡羊。因为，属世的权力──无论是以建筑大小、预算多寡、受洗人数或与白宫相通的捷径，那一种方式来衡量的权力──都是属神虔敬的仇敌，而非盟友。
　　
　　原载于《加利利之家》
　　

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