回目录
上一篇 下一篇
人性的反抗与迷失──超写实画派对人性的反省
陈韵琳
二十一世纪，会是重返精神价值的世纪？还是把二十世纪隐忧带著走下去的世纪？ 二十世纪是人类有史以来最复杂的世纪。二十世纪经历科学进步乐观论，最后在环境毁坏、气候变异、核子灾难中生出无穷的恐惧；历经民主与共产主义的实验，最后在民主暴力、苏东崩溃中，对任何政体都不再存有幻象；历经现代化过程中，商品与传媒结合带出来的消费物化社会的心灵贫瘠，最后对人是否能走出物质欲望回归质朴充满疑问....。 面对二十一世纪，大家最关心的，就是这些复杂的二十世纪心灵，有多少将会带入二十一世纪？二十一世纪，会诚如很多趋势研究者所说，「是个回返精神价值的世纪」？还是继续恶化著二十世纪的文明苦果？迈入二十一世纪的我们，又可以从二十世纪的复杂心灵中，得到多少反思，以避免重蹈覆辙呢？ 正因为这些问题对二十一世纪的人而言十分重要，所以我们透过艺术，重新找出二十世纪引人忧心的某些社会文化现象，并据此作二十一世纪的参照反省。 从这个角度审视二十世纪，我们会发现，达达─超写实─普普这前者影响后者的脉传艺术家们，远在二十世纪初，就颇有先知卓见的对未来社会提出隐忧，然后在六零年代，映证其先知性的预言。 1.自明真理信仰的瓦解与一切事物相对化 要说到超写实主义，绝对不能不提马格利特这个艺术家。他远在二零年代，已经不断透过艺术，辩证性的提出「真伪」「心之内或心之外」「看到什么？」以及「语言本质」等等的哲学问题。而若干画作，也对社会提出叛逆性的反思。 我们先来看马格利特「对谈的艺术」。这幅画，画面中庞大立著一堆重叠高起的古老大石，相较之下，大石前面站立的两个人就显得非常的渺小了。是这两个人在大石前对谈？还是这两个人跟大石对谈？无论如何，石头的庞大与冰冷，让「对谈」明显的呈现出冷漠、疏离、没有反响的沈默感。再仔细看看，石头其实堆沏出一个字形，看来像是「启示」或者「显而易见」，但是字形已模模糊糊，也就是说，「自明的真理」正在崩溃中。是自明真理的崩溃，导致对谈无望？人与真理不想对谈，人与人也无法对谈？自明真理，简而言之，就是信仰，而且是「非由人心产生，是真理会主动显明自身」的信仰。 人不再相信自明真理的可能性，正是一切相对化的主因，一切相对化，正是对谈无法获致共识的主因。这正是马格利特企图点出的：二十世纪的「对谈的艺术」，是在已经崩塌的自明真理面前，面对苍渺大地，疏离、冰冷、无法获致共识的对谈。 2.精神与心灵的走向封闭 我们先来看马格利特「欧基里得漫游」这幅画。这幅画乍看之下是以几何构图绘出的窗外景色，但再仔细斟酌，其实是一幅画挂在窗前，画中景色正好与窗外风景嵌合，这就构成了真伪之辨的命题。而更重要的是，画中直通天际理应开放、无边无际的道路，竟然跟封闭的圆锥体看来一模一样。 于是这幅画让我们省思几个问题： 我们自己的人生道路，究竟是开放的？还是封闭不断来回往复的？你所认知到的人生，究竟只是一幅画？还是真实的世界？甚至这幅画可以质疑基础科学几何，是否是绝对真确、必要、无伪，是与人类命运绝对相关的知识？ 类似的省思也出现在基里诃的作品「伟大的形而上学者」中。基里诃用各种量尺代表科学的、量化的、几何的、形而上的，但这一切不过变成了学术，把自己推沏成象牙塔，而遥远处孤独的人的存在处境，完全无法从「伟大的形而上学者」中，获得任何的解答。除此以外，基里诃的另一幅画「不安的谬思」，更将文学艺术中最伟大的灵感与精神心灵，变作了无头无脑的棋子，它们无主体性的在舞台上任凭摆布。 3.重复观看后的情感麻痹与冷漠 「现场观看」，是在传媒可以大量复制、传播资讯后自然而然的结果。因观看导致情感麻痹冷漠的先知性预言，在马格利特「受胁迫的暗杀者」中揭露。这是马格利特所有作品中最具震撼性的作品之一。 这幅画乍看之下，是给观画者一个「悬疑的剧情」：谁是凶手？我们可以看到，一个女人被奸杀躺在床上，这是很典型的煽情悬疑片。画中央偏右，有一个男人，从他的服饰与手提包，可以看出他是一个侦探，或者他在侦察案情，但他却看著留声机喇叭沈思，这喇叭，是有著性暗示的。侦探需要破解案情，但沈思的脑海却涉入奸杀的色情过程中。画面最外侧有两个男人，他们手上拿著的东西，很明显跟凶杀有关，他们正躲藏著。 而很不合常理的，在画面最中央的窗外有三个男人，这三个男人冷漠而好奇的观望，他们在等侦探的答案。所有的男人各有其参与进案情的方式，不管是实际作案、幻想色情奸杀、侦察、等待答案...，他们都参与进案情，但没有人真正关心已经死去的女人。这是何等严重的控诉！而每一个男人，都是同样的穿著与面目表情。 不过这幅画还没有完。我们会发现，马格利特的构图，画面外侧是没有边界的，也就是说，观画者包括你我，都被圈进画框里，我们置身现场。我们所处的位置在哪呢？正与窗外那三个冷漠的、等候的男人对等，我们也在等候，我们也冷漠旁观，观画者一样涉入案情，却完全没有真正关心过那个已死的女子。 原来马格利特控诉的竟然是我们！ 而仔细想想，我们读报看电视、透过网路媒体，不断「观看」，重复经历那么多人性的残暴、经历那么多残害死亡，我们是不是果真彻底的麻木冷漠，的确只想知道真相，却完全不关心死者呢？这幅画要带出来的批判，就是日益要求悬疑的媒体社会下，所有人无法避免的透过重复观看成为参与者，也无法避免的成为非人性化的冷漠个体。 60年代另一位擅长用重复图像构成「重复观看」画面的艺术家，就是沃霍尔。沃霍尔以照相技术混和进画作，刻意将画面不断重复，来呈现传媒带出的资讯累积，对人性愈趋冷漠的影响性。譬如他的「19次车祸」、「暴动」、「原子弹爆炸」，经过重复图像的处理，正像我们今日透过不断播报的电视、报纸新闻，我们重复著照片图像或影像，经历很多次「现场」，但我们冷漠旁观，置身事外。 很不幸的，在科技时代传媒时代的今日，情感麻痹冷漠置身事外，的确是扼杀同情心的真实写照。 4.消费物化与传媒的社会 我们先来看六０年代的名作之一：汉弥敦所画的「到底是什么使我们今日如此不同？」。在此画中，客厅空间推满当时最流行的品牌与产品，男女主角一个正在卖弄肌肉、一个卖弄身材，两人都很庸俗。最反讽的就是客厅墙上挂的画，既有巴洛克古典风格、又有漫画风格，很不伦不类的并排放置，充分凸显主人对艺术品味的「追逐流行」风格。 其中一幅画上有 Romance 几个字，又对比出男女主角以身材和性诠释Romance的低级趣味。整幅画是极具批判与反讽意味的。 当传媒广告、商品充斥泛滥以后，对人的物化的批判，就成为艺术界的基调。 因此我们会看到Duane Hauson所制的蜡像「购物」，两人看来像是夫妇，提满购置的商品，却无笑容的、空虚的站在街头，夫妇两人穿著时髦，却彼此间没有温情。 普普艺术家沃霍尔和戴维斯，尤其擅长绘制各种商品，在马格利特透过艺术问「这是烟斗还是画？」以后，沃霍尔、戴维斯问观画者「这是艺术还是广告？」，这问号更具杀伤力的把崇高艺术与商品广告混合，来反映物化社会将艺术变成商品的现象。 当然，与物化相连的批判，就是对人完全依赖科技产品的不安。浩斯曼「塔特林在家中」，便已经在质疑人完全依赖科技后，人身上到底有多少百分比已变成是非人的、是机械的。 面对现代社会，除了商品科技，还有一股庞大让人不安的影响力，那就是传媒。画家不可能忘怀这一点。罗逊柏格「追朔既往」，画面中间是甘乃迪，一位历史人物、一张相片，周遭累积著历史，然后在右下角放置米利（GjonMili）的照片放大图，这是经过设计的照片，用来暗示杜象的艺术「下楼梯的裸女」。（杜象著名的作品「下楼梯的裸女」，就是透过底片重复曝光形成动感而找到灵感的。他刻意在制造动感的同时，完全泯灭了「人」的属性，让人变成机械般消失于抽象中。）于是这幅绘画，就像资讯累积站一样，在画面上累积过剩的资讯、既往的历史。
透过重复图像处理，沃霍尔也指出传媒时代明星的商品化与英雄化。譬如他将当时代最有名的玛丽莲梦露，以照相技术制成重复影像并联一起，一个有血有泪的真实人物立刻商品广告化了，沃霍尔又用照相技术将影像由真实转为朦胧，来呈现明星的凋零。的确商品化时代，明星会很快速的成为英雄，又会很快速的凋零消逝。速成文化，也造成短小轻薄的思考型态，终于，漫画卡通战胜深刻的文学艺术作品，成为现代社会最为人接受的「艺术」。 当信仰幻灭、一切事物相对化、精神与心灵走向封闭、情感冷漠、生活充满消费一切事物都被物化....的同时，以性娱悦人、给人高潮瞬间的替代宗教满足感，紧接著就发生了。二十世纪是个彻底推导性解放的时代。所以二十世纪初马格利特画了「强奸」这幅画。画中的女子，那古典艺术中最具性灵之美的双眼与微笑，全变成了性器官。这的确是对爱情莫大的强奸。 而二十世纪末，就在十、十一月间，美国纽约某画廊展出的作品，除了充满性、暴力的强烈暗示，还像沃霍尔一般，把「明星」艺术化。但这「明星」，竟然是曾经轰动社会、杀死很多孩童的杀人狂。去画廊观赏艺术的人，纷纷对这样的「艺术」愤怒而作呕。艺术至此，只能让人彻底觉悟：二十一世纪一定要重返精神、心灵、价值、信仰之路。 十九世纪末，ElihuVedder画出「的提问」这幅画。这幅画描述希腊神话中的英雄人物伊底帕斯与怪兽Sphinx相遇的故事。 希腊神话中有一个怪兽名叫Sphinx，善发谜语。最难的谜语是「有一种东西，只发一个声音，但早上三只脚、中午两只脚、晚上三只脚。这是什么？」此谜语后被伊底帕斯答出，Sphinx羞愤自杀。因他失去「全知」的地位。 但故事未完！后来伊底帕斯却无法摆脱他的宿命。他最终还是无法避免的弑父娶母。这故事彻底暴露出「人」自身成为谜、命运也成为谜的困境。「全知」被人征服，但人被命运征服。 Elihu Vedder绘制这幅「Sphinx的提问」，刻意将困顿的人置于荒渺广大而寂寞的空间，人是如此的渺小，Sphinx是如此的庞大又冷漠，于是，「无解」就成为这幅画暗藏的内涵。 「Sphinx的提问」已成为一个象徵，象徵无解的永恒提问。 也是十九世纪末，Fernand Cormom画了「该隐的流亡」。这故事出自圣经。该隐是亚当和夏娃的孩子。亚当和夏娃因背逆离开上帝的伊甸园后，生的两个儿子之间，便出现兄弟相残、该隐杀死亚伯的事件，而该隐也随即被迫流亡。这幅画不管是构图或色调，都充满天地苍茫间前途茫茫之感。 这两幅画恰好为二十世纪下了注脚：永恒的提问与心灵的流亡。 面对二十一世纪，人能寻找到归回安息的精神、心灵、价值、信仰之路吗？那条路径，又该从何处开始呢？ 原载自《信望爱》
信仰之门
版权作者所有，文中观点不代表本站。
