真理之光的神圣居所

　　
　　哥德式教堂的建筑之美，使许多人赞叹，而它透出什么样的讯息呢？
　　德国诗人荷尔德林言：「人之居也，如诗」，诗召唤人，迎向大地；按神学美学言：「神之居也，如圣」，神圣感召人，求告上帝。哲学家海德格认为，人的居所的实存性把人的存在系于大地所包涵的空间中；神学美学则认为，哥德式（Gothic）教堂把空间理解为上帝的居所，将人在空间上对神圣的向往，成为上帝对人显示衪的「在」的场域。
　　
　　居所的空间与人的互动是直接的，它的配置表现出人对某种事物的要求与信仰；哥德建筑反映了人与上帝的关系，人置身于此「异在」的居所中，强化人对神圣来临的渴求，彷佛可以说是在适当的时候上帝将会来寻访那预备好的人。圣像画的「实」、圣乐的「满」，加上教堂的「静」，把人对神圣的向往，提领到更高的心灵世界去。认识哥德式的空间意味著认识上帝，认识上帝才能认识到人。这是哥德建筑给我们在神学美学和灵修的丰富遗产。
　　
　　每一个建筑的风格形式，都是人类为表达某种特定的意义及满足其要求而创造出来的。因此，建筑物不仅是具有美学上的作用，它还反映了当时神学信仰方面的态度，哥德式的本质即是信仰的无穷和深度，人置身于上帝的居所，是人与上帝与人相遇的神圣空间。
　　
　　擎天的高塔将此内蕴外观皆丰富无比的教堂巨构与天地相契合，有如自然中一片密闭的森林，除了讴歌赞叹之余，为人留下弥久感动的，还是它带来神学和灵修上的启迪。
　　哥德式教堂带给人的，不在于寻索，乃在于静候，即是一种可以在其中与上帝相遇的「神圣」。正如罗丹所说的：「人们从大教堂带走的记忆，使人不由得不肃静；正是在这种的肃静里，灵魂才能体验无上的欣慰和思想的观乐。」所以，教堂建筑并不在描绘任何的东西，它在那里，开放著一个世界，一个通往神圣之域的世界。
　　
　　上帝不遥远，上帝的居所不是空间的位置，上帝的居所是上帝无穷的「在」、纯粹的「在」；人，总是「此时此刻」的，置身于衪的「在」之中。
　　垂直耸立的线条是向上飞腾的性格和奔向天国的渴望，阳光照耀在彩色玻璃令人目眩，有些残破又有些刺眼，营造出神往远离尘俗的神圣气氛，既是不可知的神秘，又是真实的感动。
　　
　　美是高深莫测，上帝显现在「光」的奥秘中，隐晦且无限。「上帝的荣耀」是无法用语言轻易把握得到的，除非我们回到上帝创造天地时的「光」，用审美的心灵去领悟不可思议的奥迹。美学与神学的结合，超越了哲学思辩的形象思维，提升到冥想的直观，直接揭露出上帝启示的真与善。
　　
　　美是默观，人可以直接地面对上帝，美昭示了深刻的无限，永恒在美的概念中体现为「圣爱」。美在此是一种敬畏，上帝给人用这一种角度来欣赏；在信仰内，人以肉眼之外的方式产生审美之维，向在心灵深处与人相会的上帝发出敬畏的赞叹，不是颤栗、恐惧、害怕，而是进入爱，因为「上帝是爱」，在衪的爱中，人与衪相会。基督高挂的十架把爱推向人、指向上帝，爱是高深莫测，爱不是知却是最深刻的知，真正对上帝和人的知，即是真正爱上帝、爱人。
　　
　　信仰给人的狂喜是与上帝契合为一的神圣感受。基督的汇爱在上帝的「光」中，悔罪的人和救赎的基督，在默观的密契中使人恬然宁静，哥德式的高耸空间昭示人的渺小、上帝的伟大。栖居于天地间，上帝与人相遇之处，即是潜心默祷的恬然宁静。
　　
　　信仰为回家的人预备好朝圣的路，晚钟把对永恒的时间感带给了我们，也将永恒的空间向我们铺展开来。从不远处传来教堂的钟声，彷佛催逼著旅人停下脚步、忙碌工作的人们放下手边的事物，向上帝祷告的时刻到了：「该回家了」。
　　
　　哥德式教堂的庄严与堂皇，能激起心灵的伟大思想和情感。面对上主的伟大和奇妙，从而把人投向恍惚与赞叹的愉悦之中。
　　崇高的风格特徵是庞大，给人一种非凡、神圣之感，令人畏惧、又令人爱戴。哥德建筑的神学美学向我们召示了彼岸的神圣，它是与我们的现实种种存在完全不同的，但是，却又是我们最为亲密的内心、最深切的东西，当我们投向于他，将全部淹没在他的神秘之中。
　　
　　哥德式教堂处处充满著这一类的神圣符号，那高耸入云的塔尖、宏伟的正堂、巨大的穹窿和支柱，以及及教堂内冰冷惨淡的阴影，只有从彩色玻璃中透入的光线变作血红般的颜色，神秘的照明像开向天国的窗户。正堂与耳堂的交错，代表基督十架的死难；玫瑰花窗象徵著永恒，叶子则代表得救的灵魂。
　　
　　走进哥德式教堂，相对于高耸直立、坚实厚重的内墙，人就显得格外的渺小，阴暗微弱和朦胧的光线，有感罪恶深重的压迫。黑暗并不可怕，相反的，它好似带有召唤的姿态；此时此刻，正是「光」在取著作用，像是准备向人召示某些东西似的，为等待和虔敬的心灵播下信仰。
　　
　　对基督教神学而言，光象徵著「希望」，不是笛卡儿的「理性」，也不是法国百科全书派的「启蒙」。哥德式教堂表达著这样一种「光的神学」：「阴郁的心灵通过物质接近真理，而且，在看见光时，阴郁的心灵就从昔日的沈沦中得到复活」。这光即是「真理之光」。
　　
　　光与暗的对立，使人意识到自己的罪，也在光与暗的对比中，使人的心灵可以遥想救赎；「光」是上帝的荣耀，即衪的本质，人们是在救赎的「光」中才会发出赞美的祷词，所以，光除了对比于人的罪与救赎外，光的灵修作用即是吸引人对神圣的向往、对彼岸的追求。
　　
　　「光」阐明了一种神学中的「关系论」。人与上帝的关系在于上帝施于衪的爱子于人类，人则在此关系中奉献对上帝的信仰。「光的神学」把上帝与人之间的悖论暴露无遗。微弱的烛光固然经不起强风吹袭的考验，对寻觅方向的人而言，却是决定性的导引。按神学美学的意思，人是脆弱的，人一方面意识到人不可能通过视觉的方式进入上帝的信仰，但是，人又不得不首先是依赖于视觉经验，经由这种方式就近上帝。
　　
　　光与暗是悖论，却也是人与上帝和解的神圣之域。「圣三一神」的圣父和圣子的「爱」为绝对和解与无利益之美，提供了神学美学的范例，美存在于圣灵无限致密的「光」中。
　　「光」，神秘、变化、不确定、无限。在视觉上，具有深度的暗示性，人置身于光中，宛如置身于无限，光充满著可能与变化，人在明暗之间的对比，被光的无穷所吸引，引向对神圣的专注和祈盼。黑暗作为人生存的重负，以无辜受死的十字架上作了最直接的诠释；光即是胜利的刻度，以复活者的空坟作出了最彻底的宣示。
　　
　　烛光具有双向的暗示性作用，一方面是在视觉上的神圣性体验，一方面是指向光源的层次和深度，宛如在默祷状态的虔信者，即近即远、走进走出。我在圣坛的烛光台前点然了一支烛光，像是点然了希望，「光」的变化不断把我引导到彼处幽冥交会的地方、透视的空间，清晰的暗示著前方不远之处尚未显示的「某物」，呈现出一种神圣之域，彷佛一再的提醒我「做好准备」，为进入神圣之域「静默等候」。
　　
　　圣坛的烛光，给人燃起一线希望，相信在不远之处就有拯救，如一双看不见的手。从彩色玻璃窗可以清晰的看见基督的肖像，衪正伸出双手表示接纳的动作，诚如《圣经》所言：
　　「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我要使你们得安息」（〈马太福音〉十一章二八节）。
　　这一双手是「示爱」的动作，然而，却是那首先成为「爱之肉身」的「爱者」，在黑夜之中成为十字架死亡的代罪者，又在清晨曙光中揭开坟墓复活的胜利者，这样的「示爱」的动作成了再生的记号－－成为「生之爱者」，爱不能是死的，这爱即是那「真理之光」的源头。
　　
　　神圣是一种「异在」，如同死也是一种「异在」。是不是可以说死与神圣之间存在著某种深刻的亲缘性，尤其是通过这么一位「被钉十字架的上帝」手上的钉痕和肋旁的伤口所阐明出来的神学？
　　
　　罗丹在他的《法国大教堂》一书中作了深刻的描述，我在此不厌其烦的将它摘录下来：「确切的说，未来的教堂是在地下墓窟获得生命的……除此之外，那里还有别的东西。这一流泪的宗教，崇拜的是一位钉在十字架上的上帝，信仰的是对尘世彼岸极乐世界的各种许诺，他本身即处于死亡之城。的确，是种种迫害将它逼到那里去的；而且它在政治上向能够宣布墓地不受侵犯的法律求援，以便确保那里成为躲避帝王们的避难所。但是，那里，居住者与居住环境之间却显然是十分协调的：基督教把死亡变成思考的主要对象。在伟大而神圣的死亡发生后，基督教便在地下墓窟给殉道者们以荣耀，并存他们的坟墓上筑起祭台。帝王们倒也没有使基督教缺少过殉道者的骨骸。可是，基督教度过受迫害时期之后仍然保留下这个习惯，只不过用一张小石桌取代真正的圣徒的石棺；所谓小石桌，也就是墓盖板而已：这便是祭台了。祭台在精神上不就是教堂的中心、教堂的基石吗？」
　　
　　教堂作为上帝的居所，竟是以死作为他的中心，十字架即是那以死来换得生的「必须」。正如祁克果说的：「一个十字架要建立在他一切希望的坟墓之上」；死的否定性，以及对死的否定，成了基督信仰所关注的问题。神圣本源作为异在，通过死来说生。
　　
　　神圣空间乃是神圣本源的临在之场域，神圣本源给旅途中的人一个「家」的归宿，上帝的居所是为人返家的路径而存在的，表示著该路径为人生存的本质之域。进入神圣之域就必须接受神圣的转化力量，正如死是对生的否定，神圣也是以否定性的力量而存在，这个「否定性」的力量，却不是黑格尔主义的「方法性否定」，而是「本体性的否定」，反映了人生存上的限定。凭藉人的「方法性否定」难以达到彼岸的救赎，「方法性的否定」只是一个无穷变化的「中介」，任何的一种「中介」的出现，都同时意味著成为下一个「否定」的对象。
　　
　　神圣之域的否定不寓于世界，对人而言，「本体性的否定」是一条路径，否定的可能性和否定的否定，都通过此路径。基督说「我就是道路」，因此，路径成了通往终极的「在」的必要之「在」，哥德式教堂把上帝的「在」理解成人归家而有的「在」，这条路径的神圣性在于感召、异质、跨越、走出，向著遥想的家园。对人，现在永远是缺席的；对上帝，上帝永远「在」衪的「在」中。总之，上帝的「在」对人而言即是「他者」。
　　
　　基督教的上帝是通过十字架的死来说明自己的异在，因此，基督徒「视死如归」也就不是偶然的，而是基督十字架的全部命题，这个命题与神圣之域存在有著必然的关联。所以，基督徒不把死看为是一个终结，而是一个新的开始，换言之，死是通往生的路径。
　　

信仰之门

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