为什么和是什么：基督教简介

　　
　　弥天大错
　　试想一下如果你在你认为最保险的事情上搞错了会如何。假使你一天早晨醒来，清楚地发现你对自然、对社会价值、以及对自己一直以来最平常的看法其实是完全不对的。你历年来司空见惯的事被完全的新光照耀。世界虽然没有变，但事情却显得不同了。你以前崇拜的事现在是绝对恶心。你以前讨厌的事现在要你最坚强的忠诚。你现在可以用一种你以前不了解的方式看透你的动机和理性。你怎么可能如此无知？一个人对世界的看法真能被如此彻底地蒙蔽这么多年吗？我们可能不常这么想，但大多数人的确以为成千上万的人真是这样生活着。比如，也许世界上大多数人或多或少地相信，成千上万的狂热穆斯林与现实严重地隔裂着。第三世界的泛灵论者奴性地在树木、石头、人头等等各种命脉中寻求着平衡，但对现实世界中的支票也一样。即使那些好象要否定一切独一现实或真理的后现代主义者，也常常是首先坚持说，我们这千百万相信现实和真理的人，对世界的看法是彻底错了。
　　有人可能以为用“极端分子”就能打发了，但为什么对世界一个更普通、平常、中庸的观点不也一样可能是被欺骗的呢？毕竟，大多数持“健全”，温和观点的人得之的途径，与大多数“极端派”得之的途径一样－－住在一个以这些看法为显然的环境中。极端分子在他们自己的环境里面一点都不显得极端。在那里他们显得相当普通平常，倒是你很极端，对现实的看法很古怪。大多数人选择他们所相信的，是来自他们所信任的人－－父母、朋友、媒体，甚或某个很坚定的大学老师。但是随着时光流转，许多父母和坚定的大学老师被证明是彻底错了。当你陷进去的时候，真正的欺骗一点都不会显得奇怪。
　　我谈到的这类欺骗不是那种离谱的，比如你的大拇指其实是一只非洲大象之类。更有意义与可能的是关于不那么明显，甚至不可见的事情的根本欺骗，如道德标准，理性原则，以及世界如何运作的前提等等。如果人们对这一类事的观点错了，他们可能在根本上错了，却仍然短期内随波逐流而无事。他们可能只是在长期过程中，当生活开始彻底毁灭的时候，才意识到他们那可怕的错误。不过那时候往往已经太晚了。
　　现在再考虑考虑每个人在世上的日子其实非常短。并且我们花在思考世界的时间相对于所需要理解的不过是一瞬。考虑到所有这一切的话，那，大多数人，甚至包括你，对世界的看法是否很可能的确从根本上就错了呢？想到人们曾多少次，又多容易被骗，这实在不象那么荒谬的臆测。
　　实际上，人们的行为常常比言语更容易揭示出他们被欺骗的程度。比如，无论你什么时候做点什么事，比如到小卖部买牛奶，你都揭示出自己的许多情况。当你往小卖部走的时候，你已经假定了你和小卖部是两件不同的事而不是一件，这样你就表明了你对多数东方和新时代宗教的拒绝。当你走到与往常一样的货架去，好找到同样品牌的牛奶时，你已经假定了世界不是一片混乱，而是有序、规范，并各归其类的。当你和其他人一起排队，希望别人别挤你，尊重你的人格的时候，你就显示了你对道德相对主义的拒绝以及你内心深处对绝对伦理规范的信任。当你数着你兜里的钱，与牛奶价格比较，并在收银处给出纳员付帐的时候，你卷入一系列包含理性非物质原则的复杂思考过程，从而表明你对唯物论和进化论的排斥。
　　简言之，就在你做甚至平常如买牛奶这样的事时，你已在接受和拒绝各样的观点。你做起事来好象你排斥许多流行宗教和科学宣言一样。事实上，单就把你买牛奶时所做的假设和拒斥综合起来看，你做得好象你相信你住在一个被基督教所描绘的世界里。那，你可能公开反对基督教，可惜你做起事来却好象基督教是正确而非基督教是错误的一样。为什么自欺呢？为什么你不坦承看起来你实际上所假设的呢？非基督教思想对这么明显且无所不在的自欺没有中肯的答案，但基督教有。
　　基督徒的圣经解释说，世界是在一个不正常的状态之中，因由于我们罪的破坏。我们悖逆了一位圣洁仁爱的上帝，所以总想编出一个套子来躲避他。这种躲避不是一些零星的错误。它是对我们创造主的一场协同作战，因此也该受到神圣的刑罚。与这种自欺的躲避不同的办法，是拥抱在基督里的怜悯，他是来自上帝替我们承受刑罚的替代，好让我们可以与上帝和好而平安。这就是基督教的核心－－通过基督的工作而与上帝和好，不再对世界有根本的自欺。
　　你所谓非基督教的幌子可能真的大错了吗？看起来很象啊。你宣称不属于基督教，行为却以基督教为前提。不然下次买牛奶的时候想想基督所做的吧。
　　非基督徒的伪善让我们换个角度想想上面关于根本性自欺的讨论。无数非基督徒称他们之所以拒绝基督教信仰，是因为看到许多自称的基督徒败坏的生活。不过非基督徒的根本性自欺是否也是一种假冒伪善呢？当自称的基督徒表现出伪善时，我们挑战他们一面对基督委身的公开宣称，一面做起事来却好象基督不过是个虚构人物一样。他们公开的淫乱、贪婪或缺乏自尊表明他们不是真的相信上帝是他们旁边、临在的审判者。在人类法庭上，没有一个罪犯的辩护律师会在法官准备宣判的时候，冲着法官面露污秽，或在法庭里粗鲁狂舞。基督徒伪善者就是这样一个声称法官在座，行事为人却好象没有一样。
　　不过非基督徒更伪善。他们很自信地声称没有法官、法院，甚或任何法律，不过他们却终其一生来表明他们其实知道法官就坐在旁边审察。即使“合法”法官最亵渎的对手仍要求报应非法，仍要求以法院的规则定罪，仍要求证明他们是无辜的。他们口里说法官不存在，但实际上却表现得他们真的知道法官正在座。他们对他们的信念没有勇气，因为，也许他们知道这些信念是虚谎的。
　　比如，非基督徒置身于进化论的神秘主义之中，认为一个非位格的宇宙研磨着无价值、盲目的物质，却仍喧嚷着坚持人权，生命的价值，以及理性和宽容的普遍法则。标准的伪善！置身于新时代或东方万物归一论的人，在过马路的时候仍然两边都看。更伪善。他们的行为表明他们所声称之虚谎。
　　从罗马书１：１８节起，有使徒保罗对非基督徒的著名描写，说他们虽知道基督教创造者和审判者的真理，却“以不义抵挡真理。”上帝如此清楚地启示关于他自己的事情，以致于“叫人无可推诿”（罗１：２０）。他们知道，他们也在他们的伪善和其他方式中表现出来。他们行事为人好象他们生活在一个基督教的宇宙中，尽管他们却又否定之。由于这种忘恩负义，这种抵挡真理，保罗告诉我们说“神的忿怒从天上显明”在他们身上，因为“他们虽知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他，他们的思念就变为虚妄”（罗１：１８，２１）。
　　在雅典面对那时代闻名的饱学之士时，保罗指出他们宗教性的绝望。他们的偶像崇拜显示出他们对上帝深切、致责的认识，他们却以把神的真实当作虚谎来否定之（罗１：２５）。保罗对他们哲学中的每一步进行批判，证明他们的无能和愚蠢。我们现在也可以问类似的问题。如果一个非基督徒对事情的看法是真实的，那么我们就毫无理由要尊敬别人，爱我们的孩子，反对不公，感觉内疚，选择真理，理性思考，甚至活着。但非基督徒这些事都做，所有这些也见证出他们对真正上帝的知识。但伪善似乎淹没了他们。因为他们自己的生活如此清楚地揭示了，他们知道他们的看法是错的，而基督教的是对的。
　　
　　信仰是理性的
　　上面（从两方面）的讨论说明，即使最怀疑的非基督徒，行事为人也象一个不切实际的基督徒。我们都以基督徒世界观为真实前提的事实，是众多拥抱基督的很好且普适的理由之一。但很多时候我们被告知，理性和信仰冲突，它们是两种对立的获致知识的方法。在此广义上说，理性，是我们用来评估和拓展我们的信仰，消灭谬误，矛盾，和无据之言的一套思想准则。与此相反，信仰，是对这些思想最高标准的拒斥，以盲目地跃进权威的掌控和荒唐的沉迷。诸如此类。相应地，非基督徒常常指责基督徒给信心以地位是非理性的，而许多基督徒也常常不给理性以任何位置，并且以非理性（他们称作“信心”）为基督教的标志。不过好象这些看法都是误导，而它们的共同错误都是因他们曲解了理性。什么是理性？有很多理论。比如，有的说理性就是为达某目的而选择最好的办法。不过这个理解很快就不灵了－－我们可以以任何行为自身为其目的，而说每件行为都是理性的。我想另一种理解可能会更好些。我们若理解理性为，从根本的意义上说，为规范一人的信仰和行为与真理的最高原则一致，这样或许能得到更多的赞同。“规范”的概念仍包含拒斥那些与真理的最高原则冲突的谬误。而“最高”的概念把我们指向世界的本质，指向现实而不是我们自己的臆想。现实决定理性。这样，一个理性的人，就是一个依真理的超越原则而生活的人。当一些非基督徒称自己服膺于“理性”而排斥“信心”的时候，他是对着遵从主宰现实的真理原则说的，也许如逻辑律，或科学方法，或诸如此类。他可能以为他与那献身于基督徒上帝的人是在做完全不一样的事，不过从真理上说，这两人的过程是一样的。他们都试图遵从真理的最高原则。基督教信仰没有要我们盲目行事，寻求做与现实相反的事。它与那个致力于理性的人一样要求同样的过程，当然二者诉诸对立的终极标准。
　　为把此点看得更清楚，让我们想想亚伯拉罕这个犹太人和基督徒的先贤。在传统关于理性和信仰的争论中，亚伯拉罕肯定会被认为是信心的典范。圣经告诉我们，上帝选召亚伯拉罕属自己的，并给他子孙和土地的应许，尽管那时亚伯拉罕还没有一个孩子，而那地也被强大尚武的人占据。但与无后的压倒证据，如果你自己还没有一个孩子的话，相反，也与一个孤立无援的老弱要击败一群武装的强大军队的证据相反，亚伯拉罕相信主（创世记１５：６）。数年后，当主终于宣布他的妻子要怀孕了的时候，虽然她已经快一百岁了，亚伯拉罕也相信了，他信任上帝的应许，而不顾专家们关于过了生育期还能否生小孩的意见。甚至在后来，亚伯拉罕那许诺了很久的孩子终于降生了以后，上帝要他杀了这个孩子以撒献祭。但亚伯拉罕不是如某些人所说的“理性”一下，给上帝解释说尸体恐怕不能使他成为多国的父，亚伯拉罕有信心，荒谬地相信上帝会把他的儿子从死里复活，以履行给他的多国的父的诺言。
　　在所有这一切中，亚伯拉罕显示出他是信心的榜样。但是从一个非基督徒的观点来看，亚伯拉罕行为中的每一步，都是非常地不理性，而且可能对社会是有害的。（社会工作者显然会阻止他和以撒的短途旅行。）亚伯拉罕的结论显然与那些被我们成熟的科学社会所推荐的大相径庭。从这个非基督徒观点来看，亚伯拉罕作为一个信心的榜样，也是一个非理性的模范。
　　不过根据我们上面对理性的讨论－－按真理的最高原则规范我们的思想和行为－－亚伯拉罕一点也不缺乏理性。若亚伯拉罕的世界观正确，那么亚伯拉罕的上帝就是作为真理的标准统治世界，超越一切哲学家和科学家的洞见。在圣经的现实中，没有比超越的上帝更高的思想标准。此外，如果此点正确，那么亚伯拉罕不仅是一个信心的典范，也是一个理性的典范，一个彻底的“理性主义者”，以真理的最高原则规范其生活。亚伯拉罕如果不信上帝的应许，才是愚蠢和极其不理性的。
　　因此，所谓理性与信仰的冲突以一种很有意思的方式瓦解了。信心和理性不是敌人，而是一体的两面。它们都寻求规范于真理的最高原则。而且，如我们上面所看到的，非基督徒声称他们遵循他们自己所谓真理的原则，但他们没有一人是真的这么忠心地在做。他们行事都好象基督徒的世界观是真的一样，虽然同时又否认此点。这才是真正的不理性。这才是真正的盲信。与此针锋相对地，基督教排斥盲信，召唤我们敬畏基督徒的上帝，亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝－－那思想和生活的超越标准，所有理性的人都应以此为规范。
　　
　　基督教的犹太特征
　　看了一小点基督教的“为什么”以后，让我们转来看看“是什么”，即基督教的内容。开始思考基督教本质的最好方式之一，是在犹太教的背景下思考。今天，我们常常认为犹太教和基督教是两个完全不同的宗教，几乎象佛教和伊斯兰教一样。但早期基督教不这么看待自己。最早的基督徒视他们自己为遵从犹太教训的忠心的犹太人。事实上，在基督教会里最早的一个主要争论，是非犹太人，或外邦人，能否成为基督教的一部分！
　　基督教自己很清楚地视自己为真犹太教的延续和完成。因此，基督教不是从第一世纪发韧，而是始于很早以前的大卫王、摩西、亚伯拉罕、以及根本上的第一个人，亚当。在旧犹太教中，每件事都被建立和指向耶稣基督。早期的门徒也一次又一次地解释，基督就是犹太教中远古应许的实现。
　　当耶稣的妈妈，马利亚，知道她被拣选要生应许的弥赛亚时，她没有觉得这是什么新鲜、孤立的事件，仅始于一世纪。不，她唱起了上帝给亚伯拉罕和以色列的古老应许：“他扶助了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。”（路加福音１：５４，５５；参见路加福音１：６８－７４）基督的使徒也宣讲这信息给我们“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅……这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人……你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照著应许承受产业的了。”（加拉太书３：１３，１４，２９；参见使徒行传３：２０－２６）基督教是古老犹太教的完成，因此，基督教是全世界最古老的信仰，一直追溯到创造的最起初。
　　因此当我们开始思想基督教时，我们必需理解其犹太根基。我们会设想基督教应与犹太教听起来和看起来都很象，除了明确声明有变化的以外。我们会估计犹太教的圣经、组织、基本原则、律法、默祷、家庭生活，等等都会进入基督教之中，除非基督，这最后的先知，权威性改变了的实行方式。比如，因为所有古犹太教中的动物祭所预表，所象征的基督，当他作为真正有效的祭品来到时，我们就不再需要无效的象征。因此，现在动物祭就没有了，因为基督自己已完成了其目的。
　　基督教的犹太特征的确是很广泛的。也许现在与犹太教联系最紧密的一个基督教核心概念，就是约的观念。我们现在不常听到约的谈论，但是若我们对约没有一个很好的理解的话，我们实在不能了解基督教的深广丰富。作为入门介绍，约是人与人之间的一种特殊关系。人们可以以友情、雇佣合同，地理位置，国籍等等相连，但约把人连于相互的应许之中，这应许包括祝福和咒诅的条件。
　　约对了解基督教的基本概念极其重要，因为圣经清楚地说明，这就是上帝选择和人类建立的关系。他原可以选择别的关系，如劳工合同，但他没有。他选择以约把自己和我们相缚。约原是一种非常亲密，仁爱，恩慈的关系。它原是一种友谊的独特纽带，弱者的保护，迷失者的安慰。约原是象最美满的婚姻和最温暖的父子枢纽。
　　这种上帝在他自己和人之间建立的特殊的约之纽带，是世界历史演变所围绕的核心。我们等一下会更详细地看看这约的关系，但是基督教信息的大体图象就是，上帝和人的这个约之关系贯穿整个历史的三个显著阶段：创造、堕落、和救赎。所有的基督教信仰可以方便地用这三个时期来归纳。我们也可以把这三个重要的时期看为得到、失去、重得最好的关系，或者得乐园，失乐园，复乐园，如果我们理解“乐园”主要为上帝与人之间的平安、和谐的关系。人曾经与上帝和平，后来背叛了上帝；上帝现在通过基督与世界怜悯地和好。一位现代基督教学者很精彩地总结此点说：基督教信仰的核心教导就是，上帝和罪人之间的和好通过耶稣基督而实现了，并且这个上帝与人之间新的关系，对教会外的人来说，是一个立即的可能，而对已经在这个纽带中的人来说，是一个立即的实在。
　　如果我们试图理解基督教，这个总结很值得深思。创造／堕落／救赎也是对整本圣经信息的很好总括，对所有基督教的思想和实践的最高标准。圣经的第一本书，创世记，启示了大量关于创造和堕落的事，而圣经的余下部分，旧约和新约，叙述了通过基督的完备之工，重回乐园，人神和好的荣耀过程。因此如果你想对基督教圣经有一点粗浅了解的话，以创造、堕落、救赎所勾勒的为背景，会是一个很好的开始。
　　尽管你也许对基督教的创造、堕落、救赎的观念比较熟悉，你顺着看下去也许会吃惊地发现一些误解。请仔细考察下面关于基督教的几个层面。
　　得乐园：上帝和创造据二十世纪的流行教条，没有一个会思想的人会拒绝进化论，此论认为一切生物均源于几率和选择的逐渐演化。不过进化论背后的神秘主义其实很陈旧，而圣经信仰也一直与这宗教抗争着。数千年来，这进化的奇谈常常使各部落小孩的眼睛睁大，只是到上世纪那些有知识教养的人才开始坚持说，我们都相信这进化的神话是实际的事实。这些进化论基要主义者认为这从石头里蹦出来的古老神话应严肃看待，也知道他们与其说是在探求单纯科学，不如说是在追随着空想的步骤。他们有一个很强大的哲学发动机来推进进化论，无论证据如何。
　　同样的非理性在今天的科学界里也非常盛行。最近的一个非基督教进化论批评家指出“由于生物界认为达尔文的理论已经毫无疑义地建立起来……所以异议从定义上就成了非理性，甚至特别令人气愤，如果持异议者还声称是在理性地批评的话……现在对进化思想的疑问简直成了异端。”他和其他人仍然愿意而且继续对进化论提出合理的怀疑，认为达尔文的基本理论仍然是：一个非常值得怀疑的假说，没有任何直接的事实支持，也远不象自明的公理，而其狂热鼓吹者却要我们相信……从根本上说，达尔文的进化理论与二十世纪的宇宙创生神话完全一样……它正满足那些想弄出一个包罗万象的世界起源解释的人的深层心理需要，正如过去那些宇宙创生神话编者一样。
　　在如此大的要相信这古老神话的空想压力下，我们可能指望在更大一点的科学界里有多一些的怀疑，不过进化论躲避的愿望却很深入。
　　忠心的基督徒从没有象这样被诱惑妥协于异教，因为进化论不仅限于挑战起源的问题；其引申试图削弱基督教世界观的每个层面－－创造、堕落和救赎。在圣经里面，创造的真理－－上帝仅以其命令就从无中创造出世界及其中的一切－－给我们启示出很多关于基督教上帝的事情。请思考以下的讨论：创造启示出上帝与人之间有一个本质区别：在很多宗教中，人和世界只是一个超然实在的延伸。对他们来说，神人是对等的；他们源于同样的事物，服膺于同样的规则。这很符合人类按自己形象造偶像的幻想。但是在圣经关于创造的教导中，上帝和人在根本上是不同的。我们不是由同样的东西构成，我们也不能指望上帝的方式和我们一样。我们不能指望他能被我们有限的思维方式所测透和掌握。他是创造者，而我们是被造的：“我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。主说。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。”（以赛亚书５５：８，９）创造启示出上帝对万物的至高主权：圣经说上帝造了一切事物，不只是一些或大多。因此创造中的每件事物都在他的权能之下。没有何事，没有命运或力量或权力在他的权能之上。他造了一切，“无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉著他造的，又是为他造的。”（歌罗西书１：１６）作为创造者和管理者，一切都在他的控制之下，也没有人能阻止他的计划：“无人能拦住他手，或问他说，你做甚么呢？”（但以理书４：３５）创造启示出上帝在万事中配得的荣耀：上帝为他的目的，他的荣耀创造了一切，而不是为我们。这在我们的文化中听起来很傲慢，因我们都竭力争取我们自己的荣誉和地位。对人来说，追求荣耀是傲慢，但对万物超越的创造主不是。因为他创造生命不是为了我们，而是为他自己的目的，故一切都该指向他的荣耀：“我们的主，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物因你的旨意被创造而有的。”（启示录４：１１）基督教要求我们把眼光从自己身上挪开，而归荣耀给那真正配得的：“你们或契或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。”（哥林多前书１０：３１）创造启示出上帝主，我们从的关系：我们通常承认一物的创造者对被造之物拥有主权和控制。圣经说到上帝是陶匠而他的创造是其手中的泥：“受造之物岂能对造他的说：「你为甚么这样造我呢？窑匠难道没有权柄从一团泥里……？”（罗马书９：２０，２１）作为被造之物，上帝拥
　　有我们，也有权力要求我们按照他的道路走，我们也有责任遵从他的命令：“你要尽心、尽性、尽力爱主你的神。”（申命记６：５）作为真正的主，且超越一切律法之上，他的权威是无可置疑的。他是一切申诉的最高法院，因他的统治“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。”（以弗所书１：２１）创造启示出上帝的良善：上帝不需要，也不亏欠人什么。然而他创造我们，并赐给我们一美丽的世界来居住和管理。他赐给我们大海日出，金色平原，皑皑雪峰，和星光灿烂的夜空。他赐给我们空气和水，佳食美饮，爱人同志，创造活力，以及好多好多－－甚至也赐给那些恨他的。更甚的，他宣布他的创造，这个物质世界，是好的（创世记１：３１），不应躲避和蔑视这个物质世界，而应为此欢欣和感恩（提摩太前书４：３，４）。上帝的创造和持续供应大声宣告着他的良善给每个人，他的朋友和敌人，而我们却实在欠他的：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算甚么，你竟顾念他？……并赐他荣耀尊贵为冠冕。”（诗篇８：３及后）创造启示出上帝和所有人类的约之关系：在一切创造中，上帝也创造了一类特别的存在，人类。他造我们按他的形象，不象其他。人有一些神的特别属性，因此，也就区别于别的而受上帝的特别保护，与他有特别的亲密关系。他创造我们各不相同，男和女，为他自己的目的。他命令我们工作、休息、结婚、生子（创世记１，２）。而最好的是，在我们开始的时候，我们和超越的上帝处于亲密的和谐之中。如此超越于一切之上的上帝，也和我们是如此的接近；他住在我们中间。
　　对后来历史中一切最重要的是，上帝与第一个人，亚当，建立了一个特殊的关系，一个约的关系。如前面看到的，每个约是一个双方互守承诺的关系，好象婚约。与双方对等的约不同，上帝和人的约是双方不对等的，就象一个主人和仆人或一个得胜君王和其民。在这种约中，主人依自己的意思定约的条款。他为他自己和仆人制定应许、条件、命令、祝福、咒诅，等等。
　　上帝和亚当的约包括全部后来以此名义而显示出来的一切内容，不过这上帝和人之约的最美好部分是，上帝没有把它定得好象奴隶主一样。他把约立得好象是最好的父亲，一个要最大程度地保护和培育其后代的父亲。新生的孩子不会和他父母定任何条款。全取决于父母的照顾、抚育、和教导。同样，至高的创造主拥抱亚当，赐予他全地的祝福，家庭，工作，并承诺给予他与上帝自己的平安和谐的祝福，若亚当对其创造者保持忠诚的话。如果亚当拒绝上帝的良善，而选择自己的利益，则一切平安和谐都失去，联盟也解散。
　　这里，使得约成为历史中一切事情的核心的，是亚当不仅仅代表自己个人。
　　约的观念中最核心的部分，是代表的概念，这是所有其他人的代表人，有效的替代。我们可能在政治领域对此最熟悉。在美国行政体系中，我们投票选出可以代表我们的发言人。他们在我们中选出，作为我们一个集体的代表。当他们行动的时候，我们也和他们一起有份。类似的，我们也可以在婚约或父母关系中想象约之代表的情形。在圣经里的家庭，父亲和丈夫是其家庭的代表。他是全家庭利益的总代理。他的判断，无论好还是不好，都是整个家庭的判断。当他行动时，整个家庭也都有份。在我们现在的文化中，个人主义和家庭中的民主已侵蚀了这个代表的概念；不过，现实仍在，后果仍在。
　　类似的，亚当作为一家之主，也是全人类的合法代表，他所做的一切我们都有份。他作为我们的代表若忠诚，则我们也享受与上帝永恒的平安和谐的祝福。然而，可悲的是，我们的代表亚当，没有对上帝的良善致以忠心的感谢，而是背叛了他。
　　失乐园：人的悖逆让人放弃某观点的一种最好办法，是使尽可能多的人嘲笑它。人的堕落很久以来就是电影电视笑话中的笑料了，而使其淡化的诡计也蒙蔽了许多轻信的人。不过与卡通式地把亚当夏娃勾勒为大嚼水果的裸体傻瓜相反，我们应在淹没着我们的死亡文化中面对他们。无论你感到最震惊的是什么－－碾过孩子的政府坦克或被殴妻子的哭泣－－你应在那里看到亚当悖逆的面孔。对无辜者的暴力和仇恨绝不滑稽，即使在电影里也一样。失乐园之丑恶在于，在亚当里我们都成了仇视一个良善圣洁的上帝的暴民。
　　堕落和原罪：在乐园里令人眼花缭乱的祝福中，上帝也给了亚当一个简单表达忠心的命令，这也是上帝的权利，而亚当为人类选择了徒劳。以蛇的形象出现的敌人用妒嫉为诱惑，一个我们现今这时代太平常的诱惑，使亚当夏娃离弃了上帝。敌人暗示亚当夏娃凭自己，是比至高创造主的话，那一切的终极审判，更有能力的判断者，从而削弱了上帝的话。一旦亚当夏娃买了这帐以后，他们的叛逆就达成了。亚当后来又试图以推罪于其妻和上帝，而非自己，来逃避其代表和责任，这也是现在我们文化中极流行的毁灭性的逃避手法。
　　约与代表之真理的两面，是他们既可以给我们带来祝福，也能成为我们的咒诅。我们合法代表投的邪恶的一票，也是我们投的。他无能的判断也是我们的，因此，我们也要承受我们代表的失败所导致的后果，即使我们没有选那代表。类似的，孩子常常带着父亲的罪。如果一个父亲败坏了家族的名誉，孩子也蒙羞。他们不仅带着父亲的羞耻，他们常常也在生活中继续着父亲的不义。从约的强一些意义上来说，亚当的悖逆也是我们的悖逆。他的罪恶也归于或加给了我们，因为他是我们的代表。当亚当离弃上帝的时候，整个人类都离弃了上帝，而进入属灵的死亡：“在亚当里众人都死了”（哥林多前书１５：２２）。我们自出生那一天起，也继续承受那罪恶的羞耻。因亚当的罪归于我们，我们生来就是远离上帝的，而且也因此，我们一生下来就陷入上帝对我们忿怒的审判中。
　　不仅我们一生下来就获罪于上帝，而且我们生来也有一个罪的自然趋势，这趋势嗜附在我们生存的每一方面－－情感、理智、意志，等等。这污染就象死一样包罗一切。我们知道不信的心“是死”（罗马书８：６），“在过犯中死了”（歌罗西书２：１３）。肉体的死扭曲了我们生存的每一方面，灵性的死也是一样。类似地，圣经也用奴隶来描述这种罪的污染，即这个存在是在另一个的完全掌控之下：“所有犯罪的就是罪的奴仆”（约翰福音８：３４），“服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心”（提多书３：３）。除了死和奴隶，圣经也用瞎眼来描述远离上帝的生活：“他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了”（以弗所书４：１８），所以“世人不爱光，倒爱黑暗”（约翰福音３：１９）。瞎眼、被奴役、以及死亡的悖逆使人无法靠自己的力量取悦于上帝。只有上帝能医治灵性的瞎眼，破碎奴役的锁链，使人从死里复活。只有他能使他的敌人变成朋友。堕落和犯罪：但是人们并没有停在亚当毁约的过犯和本性的罪污上。我们娴熟地用谎言、淫乱、仇恨、空虚、亵渎、偶像、妒嫉等等来具体地悖逆上帝。亚当只是开始悖逆，而他的后代却实实在在地将之发扬光大了。
　　我们怎么知道什么是罪？圣经解释说，“违背律法就是罪”（约翰一书３：４）。这就是说，上帝已向人类启示了他对圣洁品质的标准，而任何违背或没有达到这些圣洁标准的，就是罪，就是悖逆上帝。因此，犯了十诫，无论是外在的行为还是内在的动机，都是罪，没有真正从心底里爱人，没有真正从心底里凡事荣耀上帝，也是罪。
　　我们悖逆的一方面，就是降低罪的标准，使得只有那些强暴的罪－－如谋杀或偷盗－－才算“真正糟糕的”罪。这虽方便，却是错的。我们不必要成为连环杀手或江洋大盗才算悖逆上帝。每天只要我们在每缕浮思，每句言辞，每件欲望上否认上帝的荣耀，而归功于我们自己，我们就在行悖逆之事。上帝公义的标准是如此地高，没有一人能幸免，即使街头那位慈祥的老人，或与不义抗争的大众道德运动家也不能。上帝的标准看着心里的动机，远甚于外表人人得见的行为，因为那才是我们罪真正藏身的地方。杀人凶手公开地显示其悖逆，但那类甜蜜蜜的人，不过是把他／她的悖逆在心中压制得很好罢了。都不能逃过上帝的鉴察。二者都有一次机会，但若没有上帝的答案，二者都要面对上帝公义的烈怒。
　　在我们悖逆的状态下，我们靠自己没有任何希望。我们死在自己的罪中，无力恢复与上帝的关系和打消他公义的忿怒。我们的自然趋势是敌对上帝，因此，没有人在对上帝的事上是开明或中立的。罪恶本心的基本愿望是抹煞上帝的荣耀而归于自己，无论我们如何在我们的动机上修饰，都是一样。即使我们在善事上尽最大的努力－－做慈善事业、与不义抗争、照顾亲属－－都是圣洁上帝的要求的可憎、无益的替代。上帝不是按曲线打分（在美国教育体系中，对学生的成绩常根据其与同班或同级的相对程度－－分布曲线－－打分。译注）。他只接受完美的公义，而这只有他才能提供。
　　堕落和神圣对分：亚当的悖逆不仅只使个人陷在罪中。它给整个文化带来悖逆。堕落一发生，上帝就在两个文化之间定下了永久的对抗，一个文化是神的敌人，一个文化是神的朋友，并对他的敌人说：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。”（创世记３：１５）蛇的后裔－－历史上悖逆的子孙－－和女人的后裔－－历史上敬虔的子孙－－会一直处于属灵的争战，直到历史的末了。
　　这种尖锐的区分和对比自堕落开始，贯穿于整个新旧约的发展。亚当的下一代马上分成了对立的两支，孕育出彼此争战的两种文化，经过挪亚的时代、亚伯拉罕的时代、以色列的时代、基督的时代，也经过我们的时代，并延续到以后。这是没有止息的属灵争战，没有和平共存的可能。如使徒保罗宣布的：“义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？……信主的和不信主的有甚么相干呢？神的殿和偶像有甚么相同呢？”（哥林多后书６：１４－１６）从一开始，上帝就命令他的子民敬虔，远离蛇的后裔。他们必须拒绝模仿与上帝全面交战的敌人，或与之妥协。妥协或丢弃圣经的教导而随从别的，就好象背叛得胜的军队而加入乌合的叛军。为他们的益处，上帝指导敬虔的人思想和行为都与那些敌对上帝之工的人不同。他们通过至高上帝的描述而寻求理解世界及其运作，因为上帝最知道。
　　可惜的是，当然无论是过去的以色列还是后来发展出来的基督教会，都没有完全保持不妥协。在历史上的许多时期，那些称为敬虔的，却用敌人的武器和哲学战斗着。他们试图通过混淆女人和蛇的后裔对立的境况，而徒劳地让圣经信仰取悦于敌人。可悲的是，这种妥协的尝试就是影响罗马天主教和东正教若干世纪的。他们抛弃了他们圣经的、犹太的根基，以迎合用基督教术语包裹着的希腊哲学。很多近代的新教也类似的妥协了，不过经典新教仍然持续地努力着，虽时有起伏，仍持守着圣经信仰，那属于亚伯拉罕、摩西、大卫，并为基督及其门徒完成的信仰。
　　这基督教和其对手间的属灵争战在现代很多层面也继续着。人堕落时上帝定下的神圣对分，在那些寻求对基督敬虔的和抵挡基督的之间，时常要求很尖锐的区别。有些基督教的对手试图以抹煞人与人之间有任何区别来对抗－－对／错、善／恶、男／女、贫／富、有罪／无辜、人／非人、造物主／被造之物，等等。这从堕落就开始的陈旧把戏说，如果他们可以抛弃一切区别，并证明一切都是平等的话，那么，基督教也是错的，因为这种区分出现在圣经记载的核心之中。不过在他们徒劳的证明中，这些对手总是使用以基督教正确为前提的论据和标准！（想想前面提到的买牛奶和伪善。）另外的对手们试图用另外一条线来代替神圣的区分，以达到瓦解的目的。他们不用属基督的和敌基督的来划分，而用种族或阶级的高低来划分。他们认为一切社会问题都是那些所谓低级的群体引起的，解决的办法就是让“高等种族”统治或者／并且消灭“低等种族”。但这种深藏的邪恶在圣经面前暴露无遗。这种陈旧的把戏不过是又一次企图把上帝和人的责任推罪给别人而不是那些“高等种族”里的。相反，基督教认为种族和社会阶层的区别与罪和救恩无关。上帝的敌人和朋友一样来自“各族、各方、各民、各国”（启示录５：９）。与上面的对手一样，这些敌人也喜欢用各种他们自己的理论不能支持的标准。
　　堕落和邪恶：在基督教和其对手之间的争战后面，是邪恶的问题。基督教的对手试图把世界上的邪恶归咎于别的民族，或与另外的一起，归咎于基督教和西方文化的分离状况。然而，我们应注意到，那些因世上各种邪恶而说基督教邪恶或声称反对基督教的，仍是在假设基督教真理的前提下做的判断。无论什么时候我们说某物好、满意、坏，或邪恶，我们总是已经诉诸了某些我们个人喜好之外的普适道德标准。然而非基督教不能提供一个可以使这些标准合理化的世界观。显然进化论和东方宗教不能提供这种标准。因此，以邪恶攻击基督教的敌人，必须依赖基督教！无用功。
　　因我们必须以基督教为前提才能抱怨世界上的邪恶问题，所以邪恶，在圣经的框架下，就把我们指回上帝的属性。基督教怎么解释邪恶和苦难呢－－毁灭性的地震、血肉模糊的事故、撕心裂肺的背叛，等等等等？我们回到上帝对一切的主权性。圣经告诉我们，有时候上帝因个人或民族的悖逆而给他们施加痛苦的惩罚：“灾祸若临到一城，岂非主神所降的吗？”（阿摩斯书３：６）。有时他是为锤炼他的百姓。因为基督教真理说到上帝的全知和圣洁，我们知道上帝一定有足够的原因允许世界上有邪恶。我们不能完全了解世上邪恶的原因，但我们知道上帝在作工以“将他丰盛的荣耀彰显”（罗马书９：２３）。当面对邪恶和苦难时，基督徒最得安慰的，是相信上帝控制一切的信心，无论是对好象偶然发生的（箴言１６：３３）还是历史中的重大事件（使徒行传２：２３）。如果有什么事会破坏上帝的计划，我们才要恐惧和绝望。不过若那是可能的话，上帝也不过是一个强人而已。但那不是基督徒敬拜的上帝。圣经中的上帝是“随己意行、做万事的，照著他旨意所预定的”（以弗所书１：１１），同时又奥秘地保守人的选择的自由与责任（约翰福音１２：４８及后）。在邪恶和苦难中，上帝的子民有“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗马书８：２８）的奇妙应许。只有一个至高全能的上帝能做到。邪恶和苦难绝不可能破坏上帝的目的。
　　创造和堕落告诉了我们这么多关于圣经中的上帝和整个基督教信息的事。但是最奇妙的结论还在后面。上帝完全有理由在我们悖逆后遗弃我们于罪中。即使他毁灭我们生命中的每一点，也是完全公义的。毕竟，我们才是悖逆者，企图推翻公义上帝的冠冕的。但是上帝没有把我遗弃在自欺的苦境中。他提供了一个惊人的脱离办法－－救赎。
　　复乐园：基督的救赎之工赐予、失去、复得－－这就是基督教信息的模式。通过亚当，人和上帝亲密交通，然后亚当，我们的代表，把他的子孙卖为奴隶和浪子，现在基督，我们的代表，又把他的后裔从罪的奴役中买赎回来。这个对亚当子孙的“买赎回来”，是总括救赎或复乐园概念的一种方式。收回某种关乎主权的东西、拯救、赎回，买回那曾经失去的。当基督徒谈到救赎时，他是说从堕落后就立即开始，直到将来上帝和他的子民完全和好而结束的整个过程，并以基督在十字架上的工作为一切的中心。
　　救赎的盼望：每本好书都有一个主题把一切连在一起。圣经也一样。圣经自始至终，那个联系一切的、多次重复的主题，就是上帝的应许“我是你的上帝，你们是我的子民。”这句简单的应许是那么深刻，我们可以穷尽一生来欣赏它的美丽和荣耀。它使我们回忆起人曾经和上帝拥有的联合与和谐，那好父亲和儿子关怀和亲密的纽带。它衬托出至高上帝的权能，他能在一切历史阻隔中命令并确保这样的纽带。它也让我们想起在纽带中上帝的朋友和纽带外上帝的敌人。
　　这个基本的应许连结起圣经前面部分，在基督来之前对救赎盼望的全部主要情节。这个应许先是暗暗地建立，然后较明确地宣布，最后通过旧约先知最荣耀地宣告。为更好的了解基督教，我们可以顺着给旧约主要人物这个救赎的应许的顺序看看：亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫，及伟大的先知们。
　　
　　原载于基督徒网络存贴(http://library.ccim.org)
　　

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