第四章
受试探一、为何受试探
耶稣来的目的，就是为了施行拯救，使一切受造之物能恢复达到神起初创造的心意。在他要施行拯救时，就愿意先让受造之物，尤其是人们，认识自己败坏、隋落、失去正常的光景。藉著这禁食祷告，受试探的过程就把撒但的光景对受造之物解开。如此就叫我们看见撒但的工作，它如何试探人、败坏人，影响整个世界环境。如此把它的光景显明出来，把人如何受它影响的光景显明出来，耶稣再施行拯救，起首公开他的服事。否则人不知它的诡计，不知如何落入了它的手中，更不知在它手中受辖制有多深，就不知人何等需要拯救。
按著人的立场来认识，我们常把这人子受试探的事，看成他与撒但争战。但是，更准确的说，他是神的儿子，里面就是神自己，一个造物者，不必与撒但争战，撒但更不能与他争战。因为神只要一个意念，它就消失得自己都不知道为什么。所以，与其说是争战，不如说是对它的一个显明。
就著「试探」这个词而言，也是站在人的立埸来认识他而说的；所以约翰福音一直见证耶稣就是神自己，就不记载耶稣受试探的事，因为神不受试探。何况撒但是受造之物，与造物者是何等差距。只有堕落的人才会被撒但引诱、试探，在耶稣自己根本不被引诱，更不会失败。
总之，他为何受试探，不是像人里面有各样的软弱，或有被试探的凭藉，而进入试探中，乃是神要用这个时间过程，揭穿它的诡计，显明人的光景，好接受神的拯救。
二、试探的开始
地上是撒但掌权的范围，耶稣来到地上，他是不是神的儿子，对它的影响太大，它有必要认识一下。而受造之物与造物者之间差距太远，神若不让受造之物认识，受造之物永远不认识他！耶稣被圣灵充满，隐藏在肉身里面，因此撒但对他不清楚。它对耶稣惟一能确定的，就是
──他是一个会饥饿的「人」。若它真看见耶稣是神的儿子，就不敢来试探他了；撒但的光景也就显明不出来。就因神没有给它话，使它知道，它就在不能确定，看不清楚的情况下，试探耶稣。而且，只要是「人」，属人的都在它的权下。它永远不会明白，会有一个「人」竟然不在它的权下。这是自人类被造以来，在它的经验中，未曾碰见过的，也就因为它对耶稣是否是神的儿子，不确定，它就愿藉著这个试探，这时间来认识，确定一下，他是否是神的儿子。相对地，神的儿子也愿意，藉这试探来证实他就是神的儿子，这就是试探的开始。为何神有这个动作？乃因耶稣第一个工作，就要先对付黑暗的权势。他要拯救世人，就先要揭穿、败坏这掌死权的；先捆绑它，因人都在它的手中。所以耶稣在地上行走时，不光医治人的病，更是先解决罪的问题，罪得赦了，就由撒但权势中得释放。因为一切对时空不正常的影响，都是灵界黑暗权势所带进来的。灵界黑暗的权势解决了，时空的问题也就解决了。所以在试探的开始，我们有几点认识：１神要证实他是神的儿子，藉著撒但的试探，把神的儿子显明出来，撒但的光景也显明出来，都为要让受造之物来认识。２要解决整体受造之物的问题，必要先对付黑暗的权势，因为时空中，人所有的问题都是根据撒但的权势；而他得胜的见证，正是我们得胜的路。
三、试探的过程
（1）
四十天的禁食为何要禁食四十昼夜？就是要受造之物认识他成了「人」，在肉身里面活。若不是「人」，是「神」就无所谓禁食了。因著他的禁食，就显明他在肉身上的需要
──他的身体需要食物。当然我们不能以人的修道功夫来认识，以为他禁食四十天，好打胜仗。他是神的儿子，绝不需要下四十天的工夫才有能力。（2）
圣灵的引导「耶稣被圣灵引到旷野」，由此可见，神在这件事情的背后，至高处主宰这一切的环境，或说是神安排这样的环境，来显明这一切的光景。既是圣灵引导他，圣灵在此有一切的主权。那么圣灵如何引导他？圣灵就在他里面，圣灵就是他，他是三位一体的神，就如圣灵在他受洗时以鸽子的形象降在他身上，如此的作见证，就是为了叫我们看见，叫我们明白。在此也是一样，所谓「耶稣被圣灵引到旷野」，这样的叙述就为了叫我们明白，否则若一直说神在他里面如何，如何……我们就会混杂，而无法领会。今天在圣徒身上，圣灵在我们里面引导，也并不是外面有个「人」牵著我们走，更非旧约时代的领会，以为外面有什么形像引导他。
四、第一个试探
那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣郤回答说，经上记著说，人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。
（1）
造物者不需要受造之物的认定首先我们必须认识：神的儿子就是神的儿子，他的所是并不需要受造之物来认定，无论你承不承认他是神的儿子，他就是神的儿子！他不需要作一个动作，好叫受造之物来承认他。我们晓得：万物本于他，倚靠他，归于他。纵使所有的受造之物（天使、天军、人……），都离开他，不信，不接受他，神仍旧是神，受造之物算得了什么？难道还要神作一个动作来显明他为什么是神？难道泥土能要求或否认窑匠？如今在福音的传讲上也是一样，耶稣是神的儿子，就是神的儿子。人若不承认，不信，都是因著他对神不认识，只有自己受亏损，对神的儿子来说他一点不受影响。
（2）试探人的「可以吩咐石头变成食物」对神的儿子而言，石头变成食物，这是很小的问题。但是，这里郤有一个非常严肃的地位问题。撒但是受造之物，背叛的，它的动机不对，它是要来抢夺神的权柄，神的地位。当年的亚当和现今的基督徒为何失败，都在这个原则里。亚当因著听了撒但的话，去吃分别善恶树上的果子，所以他失败了。就如基督徒肉身的需要，神也要供应、养育我们，问题是我们从谁的手中接受，若是由撒但手中接受，就落在撒但的手中，若用撒但的方法接受，就受它辖制。在此也很明显的，撒但要耶稣听它的话，彷佛说：现在你该吃东西的时候了，你若是神的儿子，现在就该听我的话，赶快让石头变成食物，你才得以活命。在耶稣的回答中，我们看见他如何用神的话对付撒但？他指出：肉身能不能活，不仅靠食物而己，生命气息是从神来的，人的生命完全在神的手中。主耶稣在此一个宣告：「人」活著不是单靠食物，乃是靠神口中所出一切的话；那就是说，一个受造之物的存在与否都在神的手中，在神的口中。神说：「你们存在」，我们就得以继续存在。神说：「活！」没有食物也必活。神说：「消失！」食物也不能让人活。受造之物的生死在神的口中，这对撒但是相当厉害的宣判
──我活不活并不在乎听你的话，相反地，你的生死才在神口中出来的话！当撒但一听见神儿子的声音，必碰见神的权能，知道
──不得了，这里有一个人，是在神的手中，并不在它的手中。而且它的存活在神的口中，神若说，它消失，它就消失了。（
3）基督徒的认识今天人因著堕落了，就在撒但的权势下，它用死亡来辖制人，我们因为怕死而落在它的手中。故耶稣说：「那杀身体不能杀灵魂的不要怕它」。因著我们不认识神话语的权能，一直只注意到环境、肉身的事，以致受试探被辖制。
另一面我们也看见，见证神的儿子并不是靠肉身。肉身吃饱了并不一定能见证我们是神的儿子。凭生活都过得很好也不能见证是神的儿子，乃是神的儿子从我们里面活出来。撒但对我们的试探，常是针对我们的生活，使我们产生了错觉，以为生活的问题要先解决，都安置妥当，就可以不给它留地步，就能胜过试探。其实对付仇敌并不是解决肉身的问题，乃在乎他在我们里面活出来，而且能胜过仇敌也在乎神的话。神藉著我们说话，就胜过了。
（4）受造之物对造物者的认识受造之物与造物者因著无限差距，受造之物对神所能认识的，完全是他所显明在时空中的现象。我们都是根据这显明的现象来认识他。撒但对他的认识也在这个原则里面。在耶稣经过四十昼夜的禁食后，就著他肉身所产生的现象的确饿了。照著有史以来的经验，解决饥饿的方法是藉著食物，惟有食物能使饥饿的现象消失。这完全是受造之物的思想，它永远不认识
──神乃在超越受造之物的领域里，解决在受造之物中所产生的问题，就是藉著他的话。因为他是以他的话来创造万物，一切自然现象中的法则都是因著他的话而有的。当时他也是以「话」创造了万物，定规了以食物解决饥饿的法则，他当然也就能定规以其他方式解决饥饿的问题。因为一切都是根据他的话，只要他说话显出权能，饥饿的现象自然就消失。那隐藏的，超越受造领或时空领域的，就是他的话。他怎么说，事情就怎么成就。他说饱了，岂不就饱了吗？这不受造之物所能明白的。惟有如此认识才能明白：不是看己经产生的现象，而是看现在神怎么说话，过去说话的那位神，过去怎么说，事就怎么成就；今天他仍然怎么说，事就怎么成就。我们就不看环境的现象，乃是凭靠神所说的话！
（5）
耶稣得胜的关键首先我们必须提出，在试探中失败的情况有两个：
(1)照著撒但的方法作了。(2)他未照撒但的话作，没有使石头变食物，郤仍旧饥饿──不能解决饥饿的问题；这样都不能证明他是神的儿子。所以得胜的关键乃是他在肉身中的确饿了，但解决的方式是根据神的话。撒但乃根据神所显明的创造律而得知他不吃东西一定饿，而解决饥饿的问题是藉著食物。今天耶稣不吃食物，而且以更高超话语的权能，解决饥饿的问题，如此就超越了它的认识，且超越了神所创造的律。这只有神能这样作，就证明他是神的儿子。（6）
神儿子的显明撒但以它解决问题的方式，要来认识耶稣是否是的儿子。其实，若不是神的儿子他自己来显明，撒但也不会认识他，纵使照它的方式使石头变饼了，它必仍然不认识他。何况过去行大神迹的先知太多了，那能以石头变饼就认识他是神的儿子？就因造物者与受造之物间的无限差距，撒但一直在它受造的界限里，要由所产生的现象来认识他。以能否变饼来认识他，这是受造之物的看法，当然无法认识在拿撒勒人耶稣里面的那位神。而且，道成肉身这件事，在创世以来未曾有过。它所认识的必是出现过的，现今神的儿子等于是新造的开始，要认识他，必须是神直接的启示。或说，神给它话，告诉它，它才能认识。
五、第二个试探
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记著说：「主要为你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的脚碰在石头上」（太四５、６）。
撒但把耶稣带到圣殿最高点，撒但要试试看耶稣到底是不是神的儿子。若是，神一定替他作这个事，而且己经有应许，神的话己摆在这里。在此我们要认识：
（1）
试探的过程无论耶稣跳不跳，这节圣经的话己经应验了，再跳（若神要他跳）也不过再多应验一次而己。然而我们就看见撒但的光景，一个受造之物，怎么可以作一个动作，叫神的话去印证？这就是它的失去地位。我们不可以用自己的动作来证实神的话是真实的；乃是以神的话来量度（证实）我们的动作是与不是。也就是说，是用神的话来显明我们光景的是与不是，绝对不是我们作一个动作来证实神的话语是不是真实的。神的话本来就是真实的，早就应验过了。神的话就是我们抵挡仇敌最大的利器。他的应许永不会改变！
经上的话是神所说的，既是神所说的话，就要由神来作见证，而现在神没说，是撒但说，真理就不为这句话作见证。若有人说：今天神向他说话，如何，如何……但我们要问，是你说，还是神说的；是神说的，神必负责，圣灵也必有印证。若是出于自己照著神的话来说，就是字句，没有话语的权能。撒但常用神的话来骗我们，试探我们，要看穿它的诡计，它没有资格也没有权柄用神的话，这权柄的本身在乎神，因这些话是出于神。
它想要用神的话来试探主耶稣，这些话是主可以应用的话，撒但不能应用，因这句话是为耶稣作见证。耶稣跳不跳，这句话对他都是真实的，因为这是他自己所说的话。
撒但有个愚拙，就是要强夺神的地位权柄。它不是那个地位与权柄的所有者，也显不出那地位与权柄，但是郤想要影响造物者，要造物者听它，要天使、神的儿子都听它。撒但想：因著它使神的儿子往下跳，神就会吩咐天使来托住他的儿子（他若是神的儿子）。这一切都看见它如何想影响整体受造的环境，来强夺神的地位；它如此藉著吩咐耶稣跳，间接地就吩咐了天使来托他，也等于吩咐神差遗天使来应验他的话。如此，很明显地，它越过受造的地位，要支配神，要所有环境接受它的调度，它的光景真是全然地显明出来。
（2）得胜的关键撒但要耶稣跳下去，它要看天使是否来托住他的脚，而耶稣并没有跳，这样怎能斥退撒但，又如何证明自己是神的儿子？关键乃在主耶稣那句满了权柄的话
──不可试探主你的神。当主这句话，一出来对付撒但，撒但就听见神的声音，认清这正是他所说过的话。在这话中，它必看见创造者与受造之物的界限和它自己的地位，而知道它现在正在试探主！在试探神！──它所试探的对象不是别的，正是它的主，它的神！这是何等大的审判（斥责），如此的越过受造的地位，是该死的！太大胆了。就在神话语的权能由耶稣口中出来的当时，撒但就听见神的声音，而显明他就是神的儿子！因为那话语中的能力正是神的能力。（3）
结论撒但想要用神所说过的话，来试一试主耶稣是否是神的儿子，实际上并不可行。过去神己经说了，就「是」了。现在为何要他再作？同样的事，神根本不必再作第二次。例如：这次跳下去，脚碰到石头，石头碰碎就好了，为何要托住耶稣的脚？何况神还有跳不跳的问题？受造之物常在神所显出的作为上找模式，然而神太大了，怎会局限在某些模式里？
由耶稣胜过撒但的见证，也叫我们看见，基督徒胜过撒但这类试探的途径。因为每次撒但试探的重点都在于：你是否是神的儿子？所以我们胜过撒但试探的关键乃因我们知道我们是神的儿子；神就住在我们里面，我们也在他里面。他在我们里面活出来就是他！活出基督就能得胜！撒但也必看见我们身上所显明这神儿子的见证。它也就不能以任何神的应许来试探我们，因为神一切的应许在基督里都是「是的」！当我们一站在神儿子的地位，也不会在神面前有任何越过界线，试探神的行为。并且有神话语的权柄能力对付它。总之，当试探来到，我们看见自己是神的儿子，撒但在我们身上一碰见神儿子的见证，撒但的试探就过去了。
既然耶稣己经显明他是神的儿子，撒但彷佛己经知道了，为何再来试探他？（或说，还要再试试看？）这是受造之物受时空影响的关系。何况堕落的受造之物（包括人）对神的事，更是如此。在主耶稣说话的当时，它清楚。随后受时空转换的影响又冲淡了。以色利人岂不是在神的管教中，一而再，再而三地得罪神。我们对主的恩典、权能的经历岂不是健忘得很。除非住在他里面，一直活在与他的交通中，由一个超越时空，不受时空影响的生命
──属天的生命，在我们里面活。在受造生命中，必受时空转换的影响，何况是一个堕落了的受造之物。六、第三次试探
魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去罢，因为经上记著说、「当拜主你的神，单要事奉他。」于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他（太四
8~11）。（1）
试探的过程无疑地这些都是灵界的事。当这事的发生显在时空中，就叫我们看见魔鬼把耶稣带到最高的山。然而，我们若单由时空来看就不大清楚，那有一个最高的山能看到万国与万国的荣华？神是照著我们在时空中，人的思想所能领会的向我们显明。由时空中来看，在最高的山上可以更远更广地看见万国与万国的荣华。当然，这表明达到世界所有万国荣华景象都能看见，都能显明给耶稣看的高山，我们由灵界来认识，就更清楚了。这最高的山，对万有中灵界来看正表明著撒但能够把它的权柄、尊荣显得最高最彻底最完全的领域。
这万国与万国的荣华的背后所显明的，正是那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及属灵气的恶魔（弗六12）。无论空中、地上都有其组织系统、有层次，它又在当中掌死权，彷佛它一直坐在宝座上……这样的景象，对受造之物而言，真是叫人觉得它的势力很大，好权能，好高的地位与尊荣，令人震撼，也自然而然就下拜，事奉它了，难怪不认识神的人都要尊它为大，在它的权下拜它、事奉它！就彷佛一个穷人看见了富丽堂皇的宫殿就肃然起敬一般，那有不被世界与世界的荣华迷惑的？那有不爱慕的？那有不在当中投入拜它以得好处的？就是在当中挣扎生存也甘心！都被它辖制而脱不了身。
（2）
耶稣得胜的关键在撒但使尽所有一切，在万国与万国的荣华中它掌权所透射出来的整个权势、地位、尊荣……都显明出来以后，要耶稣拜它，它就要把这一切给他。而耶稣得胜的关键还在那句权能的话
─「撒但退去吧！」「当拜主你的神，单要事奉他。」当他一斥责「撒但退去吧！」撒但就遇见神审判的光，没有人能这样直接称呼它的名字。（不认识神的人，那一个不以它为大、为尊？不敢，也不知道如此喊它。）这名字正表明它在神面前的光景。在这光中，它马上明白这是造物者给它的称呼，同时就看见了它第一次堕落成为撒但的光景。因这话，在这个试探完了以后，它也不能不退去。 当耶稣说「当拜主你的神，单要事奉他。」撒但在这话语的光中遇见了神的权柄、地位而显明了
──(a)他是你的神：他是万有的主宰，他有一切的主权，在这光中撒但必看见它一切所有的，都是神给的，看见自己的地位不过是受造之物。它所有的还在神的手中，连它自己都在神的手中，随时都可能消失。
(b)他是你的主：这座最高的山，这表明能让它显明的至高点也不过是神千万作为中的一点。或说这显在撒但身上一切的尊荣、权柄，再大也不过是神在万物万有中，千万作为中的一部份！再背逆，受造之物在他面前所有所能的是何等地微小。当耶稣一说话，那话语中所显出来创造者的地位和荣耀都远远地超越在它身上一切的一切！一个受造之物竟然要来颠倒与造物者的关系次序，强夺神的地位与主权，要耶稣拜它，显得真是愚拙。当它要耶稣拜它时，所有的受造之物，天使天军真是要哗然。万物是本于他、倚靠他，将来也要归于他。若是强夺这主权，万物岂能存在，岂不毁灭？在这光中，它的眼睛必然亮了一下，赤裸裸地看见自己如何强夺神的主权。当时耶稣是站在人子肉身之中，否则当他一说这句带著审判的话，撒但就要灭亡了。
除了主耶稣以外，没有一个不爱慕世界，不被其中荣华迷惑的。在耶稣身上不但显明神的权柄，而且不爱慕，不被它迷惑，可见他必在这一切受造之上，就是神的儿子！
（3）「天使来伺候衪」
天使来伺候更显明这争战完全是的属灵的层面，他不是拿面包、衣服来服事。他的服事乃为这争战的结束作见证，他代表著万有都看见撒但怎样失败。「伺候」耶稣之地位的尊贵、荣耀。不光撒但失败看见自己是受造之物，连万有都来见证这是我的主。从拿撒勒人木匠的儿子身上透射出他是万有的主。总之，「天使来伺候」显明了这是灵界的争战，也显明耶稣尊贵的地位。
（4）
基督徒在试探中当有的认识在这个试探中，魔鬼把耶稣带到一座最高的山，然后将世上的万国与万国的荣华都指给他看。撒但要我们认识，世界和其中所有的都在它的权下，只要在世界的领域里，无不属于它。只要在世界里追求，属于世界的就与它发生关系，在它权下。当撒但披上万国和万国的荣华的外衣就是世界的权势。要得到这世界，它要求我们只有一个条件，就是拜它，也就是爱慕、向往、追求，看它为最重要、最高。基督徒是天上的国民，壮腹不是我们的神，我们该认识还不是在地上要不要得，掌不掌权，而是根本我们就不属于这个地。
当然「万国与万国的荣华」，对这些被弄瞎心眼的人是相当大的吸引。因为世人的视线从来无法跨过时空，不懂得何谓「永远」。撒但用一点世上的地位、名声就迷惑了他。如果这个世界能够被我们带到永远，有永远的价值，那么基督徒就错了！既然这世上的万国与它的荣华能够带到永远，我们就应该每一滴血，每一滴汗为这世界流乾、流尽，去承受这世界永远的荣华、富贵，否则真是对不起自己。然而，事实不然，这地和其上的一切都要过去。这时空虽出现，有一天它也要结束，没有永远的价值。自从罪由一人进入世界，神的咒诅也进入世界。这世界是神所不要的，如同垃圾一样，难怪保罗在神让他由
A看到Ω，上了三层天，到了乐园，经过了也看透人生路程后说：「我为他己经丢弃万事、看作粪土，为要得著基督。」有一天神要焚烧、结束它。撒但在其中作王，抱著它（粪土）也在其中一起灭亡。神也不会赶出撒但，把世界（粪土）再要回来。神给基督徒预备的是永远价值的──他自己。耶稣就是道成肉身的主，在经由十架的道路，他的权柄、荣耀、尊贵才显明出来，受造之物也因而看见他被升为至高（腓二7~11）。他在肉身中给我们作一个榜样，叫我们看见他如何经过十架的道路而进入荣耀中。我们也必走一条卑微，隐藏，负十字架轭的道路而进荣耀中。他如何我们就如何，学生不能高过先生。我们与他一同受苦就必与他同得荣耀，这是永远不朽坏的！
撒但在此只提到拜它的事，其实由耶稣的回答可知道，拜它就等于事奉它，敬拜就带下事奉。我们拜钱就必事奉钱，就作钱的奴仆；拜撒但就作罪的奴仆；敬拜神就作义的奴仆。我们敬拜谁，谁就是我们的主。
耶稣在此回答它说：「当拜主你的神，单要事奉他。」主说他是你的神，换句说话它的权柄是神给的，他可以收回。在受造的领域看它的确有这个权柄，但站在超越时空来说，有一个在它之上，给它权柄的神。所有受造之物包括它在内，应该拜那位给它权柄的神，且单要事奉他。他本来把管理万物的权柄给了亚当，因著亚当犯罪，落在撒但的手中，这一切的权柄才落在撒但的手中。但何时站在神儿子的地位，撒但在你身上一点权柄都没有。相反的，万事还要向我们效力。连撒但都要效力。故这是两面认识：当人一在试探里面，只会看见撒但的权柄；若我们在主里面，就只看神的权柄。撒但能掌权是神赐给它的，神不许可，它的权柄也不会影响我们，因我们乃在神权柄底下，我们不属于它的领域。在神权柄之下，我们照样可以享用世界的权柄，这是由神来供应、养育；我们享受的原则是根据神。若是落在撒但手中，享受世界是根据撒但。我们只要站住地位，好好事奉神、爱神，自然在神的权柄之下，神负我们一切的责任！
（5）
基督徒得胜的途径〈a〉我们必须在圣灵里说出神的话斥责它；若是圣灵藉著我们说话，就如同当时主向撒但说话一样的权能。
（b〉我们若在圣灵里，就不会迷惑世上的荣华。我们若活在肉体里，就会受慕而落入撒但的手中。 〈c〉活在神里面就活在天上，也就不受地的吸引，自然能胜过。 （d〉『 拜主你的神』，只爱慕神自己，自然就没有什么神以外的事物可占据自己的心。