天国

　　从马可、路加、约翰三本福音书内，我们只读到“神的国”。唯在马太福音，我们发现有卅三次论到“天国”（the kingdom of the heaven,lit.tr.），但也有四次提到“神的国”（Kingdom of God）。
　　根据“时代真理的释注”（Dispensational lnterpretation），马太福音之所以用卅多次天国而又用四次神国，是为要证明耶稣到世上来原是要为犹太人设立一个属地的大卫后裔的国度。可是耶稣这样的心意，被犹太人拒绝了。所以这个国度只能延迟到耶稣再来以后才实现。这样的解释，就把天国与神国分为两种不同的国度了。天国是属地的，是神在旧约就应许以色列人的弥赛亚王国。神的国却是属灵的，是神全权掌管的，也就是三位一体的神，远超宇宙之上的权能彰显。而天国只是把神国从地上表现出来，所以是看得见的，摸得到的。施洗约翰所传的福音，就是这个天国。最初耶稣也宣布这个天国近了的好消息。意思是：这信息若被接纳，天国即可开始。
　　时代真理的解释者也继续宣称，耶稣起初在加利利所传的（太四：23，九：35），并不是“因信得救恩就成为神的属灵儿女”的福音。而是向犹太人宣告一个属地上的大卫后裔之国。内容偏重‘律法”，包括马太五章、六章、七章的登山宝训，并没有“恩典”（白白赐人救恩）存在。到了第十二章，祂的天国的宣告已很肯定地被犹太人拒绝后，祂就不再传天国的消息了。所以，从第十三章起，主耶稣就转向普天下的人宣扬神所设立的救恩。这恩典是白白赐给任何愿意相信接受的世人。于是，恩典时代的福音就成了个奥秘。因为这样的福音从来旧约先知没有说明过，也没有必要说明。而这原先未实现的国度，不但要到未后的日子来到，而且也不只是为犹太人设立的了。这样，马太福音既是为犹太人而写的，那么这为犹太人而预备的国度，却又被犹太人拒绝了的信息，就只记载在马太福音中了。
　　正因为这样的解释，我们基督徒今天就不当再引用主祷文，因为那是属天国时代的祷文，并不适用于我们这个时代。同时，在登山宝训中，耶稣是叫犹太人更清楚认识“不可杀人”、“不可奸淫”、“爱你邻舍”等律法的真义。因祂在犹太人中建立天国，不是要废掉律法，乃是要成全律法（太五：19）如此的解经是否准确？一般教会在崇拜上释经上是否存有错误？这倒是值得思考的。
　　时代真理释经者的主要立场是要把“天国”与“神的国”分别开来。这样的解经真实吗？“天国”只是指属地上的大卫之国吗？耶稣当初是不是真正向犹太人宣告一个属地上的大卫之国呢？
　　当耶稣在地上向犹太人宣讲真道时，祂当然是用犹太人所通用的亚兰语。以后写福音书的人，把耶稣一切的言行用当时通用的希腊文写成的。马太的记载既是为犹太人而写的，就沿用犹太人所习惯的称呼：“天国”。因犹太人习惯上常用其他字来代替“神”的尊称。正如回家的浪子向父亲说：我得罪了天又得罪了你。耶稣也问犹太人：约翰的洗礼……是从天上来的或是从人间来的呢？审判耶稣的大祭司也责问：你是那当称颂者（the blessed)的儿子基督不是？在马太福音中，四次提到“神的国”，更表明主耶稣并没有把这个名词划分成二。最明显的是看马太十九：23-24“财主进天国是难的……骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢”（参看可十：23-25）。对马可、路加、约翰来讲，写给希腊文读者的福音书中，若用“天国”就现得非常陌生，而且毫无意义。因这名词会给希腊人一个错觉，好象是“天空中的王国”（kingdom in the skies）或是“云层中的国度”（kingdom of the c1ouds），现得极其神话化。
　　事实上，从主耶稣一贯的教训中，我们真看不出祂有意把“天国”与“神的国”分别出来。更看不出祂降世为了原来是要想在地上设立一个属物质的国度。后来，却中途变挂，改为普世人设立完备的救恩。若是真的话，这是件大事。主耶稣一定会在祂的教训中分明的叙说出来。何必要解经家用某些经文将其含意显示给我们看呢？事实上，耶稣却率直的说过一句话：“我的国不属这世界”。并把这同样一句话重复了一次（约十八：36）。
　　主耶稣要单为以色列人设立一个王国有什么意义呢？事实上，祂所设立的国度是为全人类的，包括以色列人和外邦人。凡肯接受耶稣基督救恩的，都可以进入。
　　

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