释 放

        站立不稳，就是跌倒犯罪；胜过罪恶不跌倒，就是站立得稳。主耶稣己经付了死的代价，赎回我们，释放我们离开罪、世界的辖制，自由了。原本我们好像在监牢里，又像奴仆一般，受罪的辖制。现在，神要我自由，己经由监牢里出来了。若是我们还要回去受割礼，行律法，就彷佛再回去监牢里被看守。另一面我们也当认识，从牢里出来，罪人的光景结束了，不再是我活乃是基督活──新造的人。一个旧人无论跑到那里，律法都要看守他，就像一个假释犯出监，警察不会再捉他，若是又犯罪，法律回头仍要定罪，所以这人能自由，必是在监牢里己经服刑期满，而且改变成为另外一个人，好像旧人己经死在十字架上，换基督活，律法就不再要求他，因为律法只要求旧人。真正的自由是在基督里面，真正自由是新人。

        所以我们要站立得稳──在新人的地位，当撒但的火箭来袭时，新人就能应付，不受它恐吓、欺骗的影响。有个姊妹，一直有个思想（撒但射的火箭）：他先生一出门坐车，一定会撞车。她就不让先生去上班，因此搞得全家不安。一个旧人，遇到撒但的攻击火箭，就被它吓倒，怕造成事实而活在恐惧中；只有新人──己经认识与主同死的事实，才能站立得稳，一点不被影响。当撒但的火箭来袭时，使你有淫乱、败坏的思想，看穿这是它的诡计，你就根本不要理会，更不必害怕，很快地这思想就消失了。撒但的火箭是射旧人，不是射新人，新人在基督里，根本不会被影响。「要站立得稳」并不是一个要求，而是在新人的地位上，自然显出的见证。

        律法与恩典是两件不同的东西。律法之下都是讲公义的，你种了，就有收；汗流满面就得饱足，做多少工，就得多少工价。旧人都在神的律中，一定要汗流满面才得餬口；恩典是神让人白白得著，且告诉你，神都为你作成了。

        现今加拉太人想凭努力遵行律法，而得属天应许，这种光景就是从恩典中坠落下来（加五4）。神应许给亚伯拉罕的祝福，要我们透过属地的，看见属天的，以现在的祝福指向那永远的。我们若单单注重属地的，宝贵眼前的，就是一种失落的光景，而且，恩典己经来到，想要拿恩典去守律法是不对的，因为律法根本是要求旧人，旧人己经死了，律法不再要求了；新人不必要求，律法也不要求他，因为基督己藉著新人活出来了。恩典不作在旧人身上，恩典是作在属天的人身上。有些人作见证，神的恩典很丰富在他身上，这恩典往往是指神所赐的祝福；这里说「从恩典中坠落」的「恩典」是指神把他的儿子给我们，让我们得著他的自己，活出他的自己。总之，恩典叫我们成为神的儿子，我们郤去作律法的奴仆，不作神的儿子，就是从恩典中坠落下来。

（一）「信就必看见我的荣耀」(约十一40)。「看见」在当时是指拉撒路复活的事，信就看见神叫他活了；是神叫他活的，这是神的荣耀，出于神所作的都是荣耀的，所以说，信就必看见我的荣耀。信就是「看见」。

（二）「信是得著的，就必得著」(可十一24)，不是「信」要去得著，而是因著信，里面就有得著的确据。

（三）「因信得进入现在所站的恩典中」（罗五2），信就是「进入」。

       「等候所盼望的义」，并不是讲你还要有一段时间去等候，才能得著。当你一「信」的时候，就得著了，正如：亚伯拉罕因信，就看见那个子孙──基督。「亚伯拉罕在那里等候神的应许」，这等候应许是就著别人来看；以亚伯拉罕的子孙来说，亚伯拉罕盼望他的子孙来到。实际上，「信」就是所望之事的实底，未见之事的确据，虽然没有看见的事，但是有确据，就像看见了一样。总之，「等候」乃是在时空里面有一段距离，就著时空而言，尚未显出，然而因著「信」就超越了时空，在他里面是己经得著了，承受了。

       「受割礼和不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效」（加五6），在基督里都承受神的一切，那么，什么才有效呢？当我们在基督里面能活出生命，生命就有一个能力发出来，使人生发仁爱的信心，才有功效。因著在基督里，因著「信」而看见，「爱」就活出；即真正自由的人，有一种生命的力量结出果子。

        保罗一生就是高举和见证──基督并他的十字架。因为十字架结束了旧人，使基督从他身上显明出来，使神生命在他里面释放出来。

五、蒙召得自由

（一）对自己

        新造的人在基督里，是自由的，他不会越过「在基督里」的界限，也就不会越过这个自由。「放纵情欲」是旧人的光景，因为我们天然的生命己经败坏了，常越过界限──犯罪、不正常。所以属灵的人最正常，他的生命本能表现很自然地就有界限、有限度，叫人看见了节制。这不是外面要求他不越过界线，乃是生命本能到时就停止了。

（二）对别人

     「爱心互相服事」，这是生命的本能，不是要求。例如：两个肢体，＂口＂想喝水，＂手＂自然去拿杯子装水。这个动作很自然，一点没有特别的感觉；因为你爱你的身体，服事了肢体，就是服事身体，自己也就在身体里分享了身体的供应。当一个肢体，如此地消失在身体里，没有「自己」的感觉，就自由了；但是，属肉体的光景，各肢体郤是单独的，只有自私、妒嫉、纷争。惟有在新的生命里，都是基督活，都是基督耶稣的心；每颗心都完全一样，就显出身体合一的见证。

六、情欲与圣灵

（一）相争──加五17

（二）同钉──加五24

        第二章同钉的事实是己经有了，是在认识上。第五章肉体与肉体邪情私欲的同钉（五24）是在经历上，圣灵的带领。因为我们仍然活在肉身中，有肉身的「需要」，也是保罗所谓夸他的「软弱」：饿、渴、疲倦、老化……等等肉身的反应。若是没有这些「需要」，他就不是人了。但是因著认识旧人同钉的事实（第二章），这些肉身器皿所产生的需要，就不会辖制、霸占我们，使我们越过了界限，而产生「邪情私欲」。何谓同钉十架的光景？例如：过去十分爱喝酒、闻到酒味就受不了诱惑，而放纵地喝起来的人，现在当他再拿到酒以后，因著过去的经验，会有个认识：酒香甜，但是现在的感觉，不是过去那种等不及要喝酒的光景，也不是要求自己不要喝酒了。而是一直有主的同在，就不再去注意它有什么特别，这次可能也喝了一些，但郤是圣灵的引导，可能是为了身体的需要。如此，里面受辖制的光景就过去了。又如管教孩子，在过去，管教孩子是莫名其妙地全然在发泄肉体、冲动，彷佛，非要打一番，自己才舒服，现今可能也打，但却是出于神的带领，且让对方蒙恩，甚至在责打时带著眼泪为孙子祷告。在一切的生活中都出现这样的原则──过去是放纵的，如今是正常的。这一切都是以这一节经文为分界线──肉体与肉体的邪情私欲一同钉在十字架上。

        第六章「就我而论，世界己经钉在十字架上，就世界而论，我己经钉在十字架上。」是一个高举十架的得胜；「我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。」这是保罗清楚告诉我们，他得胜的秘诀。一个人，圣灵在里面作了「我己经与主同死」的见证以后，在第五章的经历中就显出这个事实，里面就有个力量，即「生命圣灵的律」，这律（力量）在基督里释放了我们，从此不是要自我用力去治死老我，或一直在「己」上，下工夫──要死得多，死得透。事实上，这些十字架的工作，本来就全然是圣灵的工作，人在自己里面是无法治死自己的，乃是因著圣灵的见证，显出我们「己经钉在十字架上了」。因此，人在显出的生活见证上，就非常正常、真实、有节制……有圣灵的果子。

（三）顺著圣灵──加五16

        认识同钉以后,接著保罗讲到「圣灵的引导」，乃是指著我们己将身体献上作义的器皿，是他来用我们这器皿──肉身；也就是「基督活」的见证──一个正常的人，不是「属灵」的怪人。

        体贴肉体最大的表号就是死，而圣灵的运行郤使人得生命。「我们若靠圣灵得生」，就是靠圣灵有生命；圣灵在里面运行，成为我们的生命，这生命在我们生活中显出，就是「靠圣灵行事」。所谓「顺著圣灵」即生命圣灵的律释放了我（罗八2）。一直是这个生命在里面活，才叫顺著圣灵；不是我们这个人去顺著圣灵。因为「生命的活出」本身就是圣灵的工作。「靠著圣灵得生」，当圣灵在我们里面发表（显出），就是我们的生命，我们当然就得生，里面光景很释放、正常。若是体贴肉体去犯罪，里面就觉得憋气，与神断了交通，失去神的同在，软弱，没有神了。