第四章
儿子的名份
一、儿子与奴仆
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一)亚拉伯的西乃山与现在的耶路撒冷,都是为奴的。(加四25)神应许亚伯拉罕,他的子孙要像天上的星那么多。亚伯拉罕信耶和华神,和他的应许,神就以此为他的义。因为撒拉不能生育,在缺乏等候神的光景中,要求亚伯兰说:「求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。」,他们想以这样的方法,得一个儿子来承受神的应许。因而以实玛利在撒拉与亚伯拉罕的定意下被生下来了。
后来,撒拉自己在神的应许下生下儿子以撒,终于有儿子可承受神的应许了。在撒拉与夏甲的纷争中,撒拉把以实玛利赶走,因为不是她生的,不要他承受神所赐福的产业,神也答应亚伯拉罕把她俩母子赶走,然而,不管神那一方面如何,就著当时的事实而言,亚伯拉罕起初的心愿就是为了承受神的应许而生下以实玛利的;换句话说,夏甲虽然是奴仆,以实玛利却是为了承受产业,为了作儿子而生的。
当亚伯拉罕在以撒与以实玛利的两难之间时(创廿一
11),神虽然让以实玛利离开,神真是替亚伯拉罕负了责任,亚伯拉罕错了,神没有错;就著公义而言,神也让以实玛利成为大国,有一切属地的祝福、应许,和以撒都一样。这些也是夏甲与撒拉当时所求,所能领会的。所以保罗说:「夏甲二字是指著亚拉伯的西乃山和现在的耶路撒冷同类。」(加四25)「但那在上的耶路撒冷是自主的,他是我们的母」(加四
26),这属天的耶路撒冷,是指神应许的那一个子孙──基督──承受的。当神那日应许亚伯拉罕时,他们所看见的全然是属地的,夏甲、撒拉,不会懂得那一个子孙所要带下的神的国度;那是神在永世里的心意。对于属天的应许,他们根本不会,也不懂得要。所以说,就著在上的耶路撒冷,夏甲和撒拉的儿女都是为奴的。亚伯拉罕到末了能「仰望基督的日子」,能等候那座有根有基的城是神的启示!就著亚伯拉罕的两个儿子,一个是使女生的,一个是自主的妇人生的,前者预表按血气生,后者是预表凭著应许生的,这些都是比方,是预表,实际上两个都不是要接受属天的祝福、应许、国度。(
二)旧约的孩童当一个人因信,接受了耶稣,得到耶稣
──神儿子的生命,就是神的儿子(加三26),应该就是后嗣,承受神一切产业了(加四7)。基督徒受洗归入基督的,是披戴基督了(加三27);因为不再是我活,乃是基督在我里面活,基督活出即披戴基督的光景,也就在基督里承受应许为产业了,因为神一切丰盛都有形有体的在基督里被我们承受了。一个信徒为何信了耶稣,而他仍然认为自己是孩童的光景,与奴仆无分别?乃因为称为神的儿子,是头脑、知识、字句上的,非圣灵所作见证,不是神的灵进入我们里面,与我们灵同证,我们是神的儿子。受浸也不过是个动作或仪式,没有圣灵把与主同死、同埋葬、同复活的事实作在我们的身上,仍是自己活,就是这里所说孩童的光景,与奴仆没有分别。若是神的儿子,就是后嗣,是己经承受了产业,也就没有在师傅、管家手下,等著承受产业的光景。若有受浸的真实,也就在基督里──不再是我活,乃是基督活;活出基督了,就不必再守著律法,等候承受应许了!
犹太人生下来,孩童时期一直在管家、师傅手下,等候那应许的日子满足,弥赛亚来到。我们外邦信主的人相信耶稣是神的儿子,犹太人都没有看见,所以说,日子的满足对不信的犹太人而言,是要等耶稣第二次再来;对我们信的人而言,是指主耶稣的降生。然而,信徒若没有神的灵进入我们的心,见证我们是神的儿子,而呼叫阿爸父,我们就没有神儿子的真实,仍然活在守律法,活在神话语的要求里面,就与犹太人一样,仍旧在管家手下,是孩童与奴仆没有分别的光景,就如地上的耶路撒冷与亚拉伯西乃山同类,是这里所说的孩童,与犹太人作律法的奴仆没有差别。前者在新约时代,郤是旧约的光景,后者全然是旧约时代的人。
总之,第二节的「孩童」,是指犹太人的孩童。绝对不是指信了耶稣以后,成了神的儿子,还有一段孩童尚未长大的路程。
「是」神的儿子,就是神的后嗣,神一切丰盛就己经是他的了,就己经承受产业了(加四7)没有等长大再得著产业的必要,两者不能混为一谈。而且,何时你知道自己是神的儿子,你就是神的后嗣,己经承受产业了,是站在儿子的名份上,活在神的里面就有神丰盛的实际。加拉太人就是信了耶稣,仍活在自己里面,才有再回去作奴仆,在管家手下的光景。等那日看见自己是神的儿子,是己经承受应许了,就不必再求要进入基督里,或寻求苦修的路了。因为,无论是基督在里面活、在基督里、披戴基督、看见自己是神的儿子,都是圣灵所作的见证,也都是指同一件事,同一个光景。在此也澄清了一个问题:到底我们信了耶稣以后,是否有一段路程要生命长大?犹太人在孩童时代,对律法和犹太社会不清楚,慢慢地,师傅教他怎样读摩西五经,学习各样礼仪、典章、祭司职份
……这一切学习的目的,是等候弥赛亚来。对于信的人而言,耶稣己降生,若是我们里面接受了神的儿子,神的灵在我们里面成为我们的生命,我们所得著的是神的自己,是为后嗣,己经承受父的一切丰盛。若是我们只停留在信他是的儿子,他是全能的神,祝福、看顾、保守我们,而仍旧是自己活,活在自己里面,他不是我们的生命。我们只一直活在神的灵感动、引导、浇灌里面,圣灵不可能为我们「是」神的儿子作见证;我们就因为老亚当是我们的生命,他不是我们的生命,不可能有承受父产业的真实。保罗说:「认识神的儿子,得以长大成人」(弗四
13),是指著:随时空的增加,对他的认识显出的更多。所谓「仅仅得救」(彼前四18)、「在基督里的婴孩」(林前三1)(在基督里看,他们是婴孩),都是指仍活在自己里面的信徒。何时我们的良心,圣灵能为我们作见证:我们是全然归给了他,无论所是、所有、所能,在我们身上没有一样不是主的。当我们完全被神得著的时候,我们也就完全得著了他。所以,与其说有成长过程,不如说,在信主过程中,神一直要让我们显明一个完全、专一的心。何时向著他有一颗完全的心了,何时他就完全得著我们,我们也就完全得著他的自己。神生命本身并不成长,「成长」表明著改变,神的自己无转动的影儿,他的自己是丰满、完全的,
人不能增加他什么,也不能减少他什么。他在人里面活,随时间的加多,而显明得更多,我们就说神生命在人的里面成长;这就如耶稣降生那天怎样是以马内利,死后复活升天也仍是以马内利,里面是没有改变──神的自己。我们之所以觉得有改变,是因为在自己里面,自己在改变。在他里面,是他活,他的生命永不改变。(
三)呼叫阿爸父我们信了耶稣以后,能够很自然地呼喊神为「阿爸父」,是圣灵在我们里面所作的见证。若是以生命历程来看,在基督徒生命历程中的第一点,就是你能不能开口称「天父」。当圣灵在你里面与你的灵同证你是神的儿子,如此开口称「天父」,你就有神儿子的真实(罗八
16)。若不是自己的父亲,不是生命的关系,要称呼为爸爸,叫起来太为难了。真正是儿子,叫爸爸是很自然的。神儿子的灵在我们里面,很自然地就呼叫神为阿爸父。可是,称呼「阿爸父」,必须有生命的真实,有圣灵的见证。因为生命的特徵一直显出在生活中,有生命的真实,在生活上就能显明出来,而表现在环境中的事物上。当事情临到我们,就不至于彷佛不是神的儿子,仍旧以老自己在应付。当我们喊阿爸父,是在我们里面有神儿子的生命,能活出神儿子的见证和光景,应付所有环境事物的发生,而且别人也能看见我们真是有神儿子的见证。如此看来,圣灵不单是在外面作见证,叫我们相信他(耶稣)是神的儿子,而且要在我们里面作见证,使我们也「是」神的儿子。这不是记忆,而是生命的关系,记忆的会忘记(忘记自己是神的儿子)常要有人提醒,生命关系就自然表现在生活中,知道天父主宰一切,知道一切环境正在天父的手中,里面满了安息。
二、守日子
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一)日子的由来日子的由来乃因神在子民身上的带领路程里,生活中有特殊的事情发生,神乃藉著日子提醒以色列民,不要忘记那天神所为他们成就的事;对神而言,他要我们藉著事情的发生认识他,知道他公义的作为,真实的性格,圣洁的性情,慈爱怜悯的心……目的是要我们因著认识他,得著他而活出他。
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二)为何保罗说不必谨守了呢?过去守日子是为了记念神、爱神,向他感恩,听他的话,讨他的喜悦,不要忘记他的恩惠。然而这位神的自己,己经被我们得著了,他在我们里面成为我们的生命,他的活出就叫人看见我们而感恩,也叫神看见我们讨他的喜悦。这些日子不过是个影儿,等著实体
──基督的来到。如今,己经得著了实体──基督,就不必谨守日子──影儿了。(
三)加拉太人仍然谨守的原因因为他们受犹太人影响,认为守节日是神的命令,在神律法中最重要的点,也是以色列民生活的重心。生活中,这几个节日就代表他们传统的文化精华。对神敬虔的表现就是守神为他们设立的日子,在这日子里记念神为他们所作、所成全的大事,而在神面前感恩。
既然保罗所传的,他们没有得到实际,他们就要好好作犹太人,守著从神来的命令,就讨神的喜悦,以期能承受神的应许,因为有了确据,可以告诉神,他要他们守的,他们都守了,所应许的,理当给他们了。当然,他们若得著了神的自己(是神儿子的生命在里面活),就不会去跟随犹太人了,因为他们必知道,犹太人所期待的应许,己经得著,不必守日子了,基督己经在里面活了。
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四)保罗如何使加拉太人认识而脱落?保罗乃向加拉太人传第二次的福音,为他们再受生产之苦(加四
19),叫他们进入,得著真实。保罗向他们作见证,他怎么看见自己与基督同钉在十架上,如何得释放了,如今就再一次把十架活画在他们眼前,让他们看见与主同死的事实,而经历基督在里面活的真实。(
五)二个例子1.以安息日而言:
当初因为天地都造齐了,神满足了,歇了他一切创造的工,就安息了。因著他的安息,神赐福这日子,让我们分享他的安息。以色列人照著神的诫命守安息日,记念神创造的工己经完成。问题是,人堕落了,所以人就失去了安息,人不能单凭守个安息日得安息,守安息日是为了记念神安息。若他不安息,我们又如何有真正的安息?所以希伯来书第四章说:「这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留,因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一样」。在我们里面,不再是自己活,是他活!我们就歇了一切的工;是他活,他的心必然满足,而得以安息;他在我们里面安息了,我们就有真实的安息!所以说
他是安息日的主,他在我们里面安息,这安息成为我们的,我们就得以真实分享他的安息!不是守个日子,以求安息,而里面无安息的真实。我们若是带著守主日的光景,星期天去教堂作礼拜,里面无复活的基督在里面活,也就像加拉太人一样了。2.逾越节:
神要他们守逾越节,也是为了记念神在那日为他们所成就的大事
──带他们离开了埃及,过与外邦人分别出来的生活。神当日行那么多神迹,把他们由法老手中救出来,也不是要他们的眼目只停滞在这些神所行的神迹上,而是要他们去认识那位行这些神迹的神。藉著这些神迹,看见他真是独行奇事,地上一切都在他的手中,无人能拦阻他的作为。如今,若在里面没有逾越节的真实,仍在埃及(世界里)未分别出来,纵然谨守日子,也是失去记念那日子的真实意义。三、被神所认识
过去,加拉太人不认识神,给不是神的作奴仆;如今,己经认识神了,更可说是被神所认识,就不需要再去守日子了,因为己得到真实,就不需抓影儿了。有人说:「他是神,当然认识我,比我认识自己更好、更多、更清楚。」这话说得不错,但是,我们应当「真」知道他(弗一
17)!我们若真知道他,就知道我们根本不可能认识自己,只有造我们的神认识我们,我们还未出生以前,神早己认识我们,他预定我们,在永世里拣选了我们。在时空中,他藉著我们一生的道路,在环境中显现,让我们认识他。若圣灵为我们作见证,使我们真知道,我们是被神所认识的,我们一生真是喜乐、安息。因为我们不但在一生中被他认识,在每时每刻,每个环境中他都认识我们,因为都在他权柄、命定、管理下。最重要的是──「被神认识」,表明了我们在他心目中的特别地位;在那么大的宇宙、灵界、万物万有中,他竟然认识我们!被他认识是何等的大事!四、你们要像我一样,因为我也像你们一样
保罗传福音给加拉太人,保罗是藉著信,而称义,也因著信,得著基督在里面活。因此,他们也应该与保罗一样,因信称义,也因信得到基督,使基督活出来。是基督活就都一样。
五、当日所夸的褔气
当保罗上一次向加拉太人传福音,他们信了耶稣,很受感动,非常感恩,敬爱保罗,甚至保罗在病中,他们都情愿把自己的眼睛挖出来给保罗,可见当时他们实在非常蒙恩。弟兄姊妹一蒙恩就敬重神的仆人,这都是神的权能在他们里面作工。人感恩的动作也是神的作为。这些不在乎我们,都在乎神。「王的心都在神手中」(箴二十一1),不是说我们去讨好王,而是应该看见王的心,在耶和华神的手中。所以,我们所作的,不是为人作,是为主作,作在主面前。当时圣灵真是为保罗作见证,加拉太人尊重他和基督一样。这职事,神能从他身上透出来,这样的使徒,神都为他作见证,加拉太人糊涂,被守律法的人离间,甚至怀疑保罗和保罗所传的。
保罗就提醒加拉太人,你们当日夸的是什么呢?为什么当时的见证很强?为什么现在没有基督成形呢?是不是别人影响,离间你们了?保罗用福音生了他们,彷佛加拉太人没有生好,他再受一次生产之苦,这苦就著事实而言,即指保罗使徒的职份几乎被否认,他传的信息也几乎被怀疑。再生一次,好让他们成形。
六、基督成形在你们心里
所谓「基督成形在我们心里」,就是神的灵像生命一样在我们里面,藉著心思、情感、意志,将他自己整体地发表出来。这发表在外面就显出一个见证,叫人碰见他,就碰见神,不是叫人注意到他如何,也不是注意他会作什么,有什么能力、恩赐,或是他作了什么,而是叫人认识神的所是,得著神生命的供应。保罗为加拉太教会再受生产之苦,因基督未成形在他们心里,所以基督没有活出来。实际上,主己经作成了;现在,就是我们信,圣灵一作工,给我们作见证
──他在我们里面成形,他为我们成就的,就完全显出来了;这就如神的仆人宣信,神让他看见基督在他们里面活一样。本卷书第三章所说:「披戴基督」,乃是基督成形在里面所显出的见证。我们能在人的面前叫人看见基督,也是圣灵向别人,为我们所作的见证。总之,「披戴基督」是一个标记,是别人看见我们的见证,也是基督成形在我们里面,所显在神面前的光景。
加拉太的弟兄姊妹,当初信耶稣时,只认识耶稣是神的儿子,未让耶稣作他们的生命,仍旧是自己活,所以基督没有成形在他们心里。保罗说,现在我为你们再受生产之苦,深信这一次他们应该「真」认识基督,就是让基督在他们里面成为生命,「真认识」就成形了。毕竟,一个人能认识神的所是
──生命,他里面也必定是基督己经成为他的所是(生命)了。如此,他们不仅看见耶稣,他是神的儿子,他们也必因基督成形在他们心里,而有了神儿子的事实在他们身上。