调整焦距看圣灵

　　
　　我们怎样才能学会正确地思想这些事呢？只有一个方法：藉著圣经。当我们愈来愈明白圣经，这张模糊的照片就会渐渐清楚，我们也就能看清它了。
　　
　　对圣灵的认识也是这样。我的照片是模糊的，也许有一两个地方此较清楚：这张照片很美，但它不够完全。你的照片也模糊，却也有某些地方清楚。可能我们根本不晓得我们持有的竟是同一张照片。
　　
　　我想我们都看过焦距不对，模糊不清的照片，或是只有一小部分清楚的照片(当然清楚的不一定是最重要的部分)。
　　
　　我们对神的认识常常就像这种照片一样，可能只认识他性情的一个极小的部分，却认为我们看得很清楚。事实上，除了那极小的一部分以外，整张照片的焦距都不对，我们对神的认识也因此模糊不清。对神认识清楚就是对他的主权、他的救赎、他的爱、他的儿子、他的灵，以及我们跟他的关系有正确的认识。
　　
　　耶稣的信徒就像你我，是不完美又没有耐心的人，常常误解他。但是耶稣能够改变他们，只因为他们真心诚意地爱他，愿意顺服他，愿意学习更像他。如果我们愿意顺服，他也能在我们心中作改变的工作。
　　
　　「你们祈求就给你们……你们……尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵结求他的人吗？」 (路十一9~13)
　　
　　「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」 (耶廿九13)
　　
　　请把这些经文再读一遍，并抓住它们真正的意思。
　　
　　我们愿不愿意求神赐下圣灵？
　　
　　我们愿不愿意专心寻求？
　　
　　让我们来看看几种模糊不清的照片。
　　
　　能力
　　
　　对于圣灵的认识，有些人最清楚的一点是关于圣灵的能力，就是神所赐下的能力，让你能做那些明知该做，也确实想做，却没能做到的事。此如说拒绝情欲、菸酒、药物、金钱、奢侈、逸乐、权势、名誉、谄媚的诱惑；耐心对待那些试炼你的人，爱那些不可爱的人，控制自己的脾气，在压力之下站立得稳；敢大声为主作见证，面临困难仍旧信靠神，在思想、言语、传道及祷告各方面。这些人不断谈论的主题就是圣灵带来的这种行动能力。
　　
　　我们该对这些人所强调的抱以什么样的态度呢？这是错的吗？不，刚好相反，这些毫无疑问都是对的，因为能力是新约里的一个伟大字眼。基督藉圣灵赐下能力，确是新约中的一个重要事实，是基督真门徒的一个记号。如果你怀疑，尽可以查考圣经：「在城里等候，直到你们领受从上头来的能力」「但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力」 (路廿四49；徒一8)。
　　
　　此外尚有徒四33，六8;十38，罗十五13、18~19，林前二4、5，林后六6~10，十4~6，十二10，帖前一5，二13，林后十二9，提后一7，三4、5，弗三16，六10，西一11，提前一12，提后四17，林后十二10，彼前五10，腓四13，约l33，二十22，徒二33。这些经节证明不管在何时何地谈到基督教的信仰，都应该讲到基督藉圣灵赐能力的这个主题。
　　
　　我们感到高兴的是，三百多年来，福音派信徒一直很重视神对于生活能力的应许和供应。这不仅是圣经的一个主题，也说中了人类明显而普遍的需要。肯实际面对自己的人，时常会有无力感。基督徒也屡屡呼求「主啊！救我，帮助我，赐我能力能讨你喜悦，便我能面对种种压力和要求。」我们要与内在外在各种形式的魔鬼争战，我们必须知道在争战中只有靠圣灵的能力才能获胜，靠自己则只发现自己的无能与挫败。因此，福音派仍该继续强调藉著圣灵而来的超自然、神圣的实际需要，并教导信徒从中获益。
　　
　　基督徒的能力
　　
　　生活中圣灵的能力，在十七世纪清教徒首先强调它，到十八世纪，「圣灵能在今生完全根除人心中的罪」却成了福音派中辩论的题目。卫斯理相信神兴起卫理公会去传扬这「圣经的神圣」。非卫理公会的人则视此宣称不合圣经，而且会令人产生错觉，不断要也们的子弟反抗它。十九世纪后叶，这两派被认为都太偏激了。很多人觉得这种反完美主义者的热忱使得基督徒不晓得神有权柄救人免于试探，兴起沈睡的公义，使牧师的言辞产生刺透人心的效果。一下子，这生活中能力的题目就成为大西洋两侧讲道、书籍和私人谈论的话题。一个新的福音行动于焉展开。
　　
　　许多大师致力于宣告这关于能力的「秘密」──有时被称为「得胜的生活」。英国的凯锡克培灵大会(Keswick Convention)就是针对这项「秘密」安排聚会：周一的主题是罪；周二是主的救赎；周三，献身；周四是圣灵里的生命，而周五就是传教士差派(empowered service)。1874年起凯锡克培灵会发行一份刊物名叫「基督徒得力之道」，五年后改名为「信仰生活」，但本质仍未变。凯锡克培灵大会认为信心是得力的秘诀，它的影响遍及全球。这教诲被视为近代教会史上最有势力的精神力量。凯锡克派牧师也因对能力的阐释与传统不同而独树一帜。更由于有不少后继者，及投合中产阶级的气味，凯锡克培灵大会有关神圣及服事能力的信息便延续了一段时间。
　　
　　近年来关于能力的发展并非只有这一种说法。基督的能力不仅在赦罪，也藉著他的圣灵拯救被魔鬼捆绑的人戒掉坏习惯，并除去落后部族的妖魔鬼怪。古老的福音主义，强调法律、罪恶、审判及基督代赎受死的荣耀，当然比现在的福音主义强，但整体来说，因较少提到能力，这方面就显得比较弱。
　　
　　既然神应许要赐下能力，我们就该为福音派基督教的这种强调赞美主。无论以何种方式强调它，都显示了福音的完整主流，再加上普世性的灵恩运动，这确是未来的一个希望。
　　
　　能力的限制
　　
　　然面以往经验指出，每当能力论点取代圣灵职份中心而不深加思索的时候，就会产生曲解。拿其信徒来说，虔信派信徒过分注意自己灵命的起伏，变得自我中心，常常内省而不管别人或社区的需要，圣灵的工作因而受亏损。同时也产生「神的能力在我们身上是自动地，也是我们可以控制」的观点。另外，在传福音上，某些团体传统上认为当人一旦认罪悔改后，就有「生活的能力」来驾驭生活，满足灵命的需要。
　　
　　以上这些论点听起来像瑜珈术，而不是圣经上的教导。
　　
　　第一，它把西门所说以个人意志操弄的能力(徒八18~24)及保罗所称当人顺服即可经验到的能力(林后十二9~10)搞混了。
　　
　　第二，它不实际。福音派人土常说，一旦我们成为基督徒，神的能力会立刻除去我们性格上的缺点，便我们的生活一帆风顺。这说法既不合圣经，同时也是违心之论。有时神确实会行这样的神迹，然而每个基督徒的生活，其实是不断地与压力搏斗，与世界、撒但争战──为了更像耶稣。凯锡克式的言论叫我们期待完全脱离罪恶羁绊后的自由(太过)，但一点没有渐渐放松的心理准备(不及)。这是不好的神学，对于能力主题的争论，在心理上或精神上没有一点实质效果。
　　
　　这里所谈真正的需要，是要有个较深的、对于圣灵教义真正的了解，得以纠正错误的观念
　　
　　思赐运用
　　
　　另外一些人，在有关圣灵教义的这张照片上看清楚的是属灵恩赐的运用。对这些人来说，圣灵的职责自始至终就是运用恩赐──传道、教导、说预言、说方言、医病等等。根据新约，他们认为这些恩赐都是神所赐的能力，要运用出来。他们认为表现是圣灵的主要工作，谁的恩赐多，谁就可能多被圣灵充满。
　　
　　肢体事奉
　　
　　讨论这之前，我们要知道：「强调把恩赐应用出来」这本身完全正确。好几世纪以来，教会认为只有少数「好基督徒」才有事奉的恩赐，所以不太注重它。二十世纪以前只有一本有关圣灵恩赐的书，是清教徒欧文写的(John Owen，1679年)。现在强调恩赐的普遍性，以及所有肢体应该一同事奉的说法早已行之有年。新约圣经在这两方面的教导也很明确。
　　
　　由林前十二4~6；弗四7、15、16；彼前四10；罗十二4~6可知，所有基督徒都有恩赐，牧师必须了解这一点并且善用他们的恩赐──教导非神职基督徒运用他们的恩赐(弗四11、12)。
　　
　　普利茅斯弟兄会(The Plymouth Brethren)在上个世纪即宣称恩赐的普遍性，但因这些人的言论牵涉进一项反教会神职人员的反动争辩之中，以致于这个宣称几乎不受重视。最近教会合一运动和灵恩行动都抓住了这方面的圣经真理，几乎使得基督徒人人耳熟能详，同时有了具体成果──使许多教会愿意试试新的组织和崇拜方式，这是教会历史上前所未有的；另一成果则是，为了全会众的福祉，许多人善用了他们的恩赐。因此大家就用严谨的态度来检视传统崇拜方式，以确定没有因为恩赐的运用而抵挡了圣灵。这是好的方面。
　　
　　然而，这里有三个方面被曲解了：
　　
　　1.肢体分工导致有些信徒轻看牧者，不重视他们特殊的任务，也忽略了对传道人领袖身分的尊重。
　　
　　2.强调神赐下的恩赐和他们信主前的才能无关，使许多人看不到这样的事实：许多在教会生活中显著的恩赐(传道、教导、领导、辅导和鼓励)原是一般性的、天生的才能，因为被主洁净了，所以可以为生所用。
　　
　　3.有人引入过度的权威以平衡自由敬拜的缺点，极权的程度甚至超过了中古世纪教士的控制。
　　
　　以上可以说是他们的缺点，真正的错误则是他们把注意力过度集中在恩赐上，好像这才是圣灵对个人的主要职责。从哥林多前书来看就知道错在那里。哥林多人夸耀他们的知识，很自负自己拥有恩赐轻看弟兄，每次在教会相遇都要炫耀争竞一番，保罗虽曾称赞他们有知识有恩赐，却也责备也们幼稚不属灵。他们错把恩赐和自由看得此公义、爱和服事重要，这是不对的。(参看林前一4~7，三1~4，五1~13，六1~8，十一17~22)
　　
　　由圣经上可以明白，哥林多人必须知道，也是今天我们要重新学习的，就像清教徒约翰．欧文所说，你可能拥有很多恩赐，却少有恩典；「属灵恩赐」和「圣灵所结的果子──基督化的人格(加五22~23)──」不能相提并论。
　　
　　所以不应该视恩赐为讨神喜悦的证明或得蒙救赎的保证。圣灵的恩赐不做这些事。
　　
　　整本新约谈到神在人身上的工作时，道德总先于恩赐，就是基督化的人格远此一大堆属灵的恩赐更为重要。我们从保罗为门徒的祷告可以看出。(参看西一11；腓一9~11；弗三14~19；林前十三)
　　
　　这论点不仅针对那些热衷于发现和运用自己恩赐的人；同时也针对所有以主办宗教活动的次数多寡来显示他们对于恩赐运用是否成功的人。
　　
　　我的意见是「把属灵恩赐看得此基督化人格重要」这种心态需要纠正。圣灵的工作应表现在荣神益人的活动上，而不是在教会中戏剧性、哗众取宠的表演，这些都是短暂易逝的。同时要留心的是，把注意力集中在恩赐活动和能力上，都不能把我们带到圣灵真理的中心。
　　
　　洁净
　　
　　在我们照片中第三个清楚的点，就是圣灵在使人洁净方面的工作。神洗净他儿女们，免于罪的污染和诱惑，便他们行走正路。这里的主要思想就是圣灵带来圣洁，洁净我们，帮助我们除去心中的罪，改变我们，使我们荣上加荣(参看罗八13，西三5，林后三18)。这些事的中心并不是能力或恩赐的表现，而是我们内心与罪争战，寻求圣灵帮助我们保持圣洁，不被污染。
　　
　　保罗在加拉太书实实在在的告诉我们基督徒生活中冲突的实际，这是不容置疑的。你必须了解，每一个基督徒的性格中都有两种相反的欲望──坠落的自我中心反对神，以及在重生后荣神爱神的超自然动机。两种力量相互牵扯，他发现内心永不纯净，也没办法完全做对一件事，即使他的目标一直是专一要为神摆上。因此他不可能做成每一件想做的事。他明知要不断改进，但在每一次尝试之后，回忆起来却不都是好的。他花一生的时间追求完美，却发觉实际和理想总是差一大截。
　　
　　这并不是说我们绝不可能达到公义。保罗提出了一套基督徒的生活力式，不是完全的胜过，而是在道德上不断有长进，只耍我们「顺著圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。」(加五16)下面第17节只是它的一个注脚。保罗在基督徒言行的教导上，总希望门徒不断地更新变化，有份于基督的性情。
　　
　　我们既然从罪中被释放出来了，就要「按著心灵的新样而行」，因为这是神的旨意。「要靠著圣灵冶死身体的恶行」，不再做那些未重生的人所做的事，却要顺从良心行公义的事，「与悔改的心相称」，这是基督徒生活最基本的事(参看罗六17~七6，八4、13；加五13、14、16、25；帖前四1~8)。
　　
　　有关加拉太书五章17节的经文，顺著圣灵而行的基督徒会发现，他的生活并不如预期的好，所做的每一件事都没尽上最大的努力，或多或少都有些缺陷或不好的意念，所以必须每时每刻在基督里依靠神的恩典赦免，还要求圣灵赐下能力来面对内在的冲突，否则会迷失。很显然的，保罗说出了全人类内心的状况，谁说不是这样呢？
　　
　　靠著神的恩典，人的生活经过不断奋斗，会渐渐洁净，这种强调全然合乎圣经。
　　
　　那些把注意力放在「内在的道德挣扎」上的人容易落人陷阱中，会产生泥于律法的倾向，为自己和他人订下许多严格的规条，目的是免于世俗化。过份重视这些人为的束缚，变得像法利赛人一样假冒为善，却未能实行基督的爱。神经质地吹毛求疵，毫无喜乐，总想到一这场战争多么冷酷。变态的自省，腐化心灵，终日郁闷，愁眉不展，变得对周遭漠不关心。还会对自己及他人在道德上的进步感到悲观，也不期望从罪中得释放了，就在那里坐以待毙。这是灵性上的神经官能症，歪曲事实，以至于拒绝接受圣灵在我们生活中使我们成圣的工作。
　　
　　其实，这些心态不只由一个因素构成。性情不稳定、早期的训练、害羞、内向，没有安全感都导致过分拘谨的心态；自我价值感偏低，甚至于厌弃自己，也会造成这种情形；某些内向的神职人员也有这些困扰。而最主要还是对圣灵的了解不够清楚。这些人就像我们前面所说的那两种人，需要重新调整焦距来认识圣灵。
　　
　　认识
　　
　　另一个清楚点是认识，简单的说就是使我们明白事理。这是约翰泰勒主教在「中保的神」一书中的观点。泰勒视圣灵为神圣的「沟通流」，能使我们知道一些事情，认识事物、自己、他人，以及认识神。这样的认识要求我们做抉择并且像基督一样献身。圣灵(赐生命的中保)就是藉著认识─>抉择─>献身的行为模式，在所有事物、历史、人类生活及世界宗教中运行，造成影响。认识可分为理性、情感两方面。当人认识并有反应时，就产生抉择和献身。自五旬节门徒被圣灵充满以来，圣灵的工作一直是使各人明白基督的神性；所以各人的生命中，都会产生耶稣在加略山上为众人的罪牺牲奉献的精神。圣灵在同心的团体中的工作非常强而有力，便每一个人与群体交互作用而彼此有更深的认识，从而引发上面的情操。
　　
　　泰勒是个天才神学家，所以他的层次较一般人深，这一点也不稀奇。他的观点以神为中心。不但他的主要思相已古典三位一体论为根据，萌芽于「圣灵永远介于圣父、圣子之间，保持父子间亲密的沟通」；他更进一涉认为圣灵是自由的主，不是神赐下供我们驱使的能力，不是让我们有所表现，也不是一旦我们脱离桎梏之后，自动给我们使用，更不是像兴奋剂一样，让我们随己意服用。他不像那些肤浅的人，认为圣灵可由我们的决定和意志来控制。泰勒说圣灵是沟通者及鼓励者。他顾念到我们只是人，有许多缺点；圣灵却是神圣的主，在我们身上的工作，远超过我们所能了解的。他不叫我们耽溺于内心自我与罪的交战，因为圣灵总是要开广我们的心灵，把注意力导向神、耶稣基督，以及别人。因此，虽然泰勒一再强调个人对神的认识，但他所有的研究方向都一致导向团体、教会、社区。原则上他否认由圣灵引导的团体会受文化传统的限制，因为当初耶稣就不受制于任何文化模式，所以今天圣灵同样可以得到任何一个人。
　　
　　在论到说方言和其他属灵恩赐的时侯，他用「全人」一这个字，而不仅仅是意识上的理解，因为圣灵所关心的是「全人」。他耍我们抵挡「自我中心」，因为这是生命不成熟的原因和结果，总是导致天赋恩赐被糟蹋掉。泰勒用他的智慧精彩地洞察了一个危险的真理──有人说随著成熟度的增加，圣灵的道德引导会变得更有创造力，使我们超越圣经教条的规范。
　　
　　然而，以下两方面泰勒说得太少了：
　　
　　1.他太少提到圣灵在我们心中教导神的话。神感动许多先知使徒合力把他的教导和信息写成圣经，但要藉著圣灵的帮助，我们才得以明白神向我们启示些什么。
　　
　　2.他太少谈到有关基督和圣灵的事。令人惊讶的是：也没有系统地介绍两位新约大神学家保罗和约翰，以及他们所宣告的「圣灵为基督多方面的中间人」的信息。他即使谈到基督，也只说了历史上的耶稣，却没有强调耶稣现在统治、将来再来、为我们代求、做我们的朋友、与我们同在……等等的事。好像我们对基督了解不多、认识不清，根本无关紧要。如果说我们无法完完全全了解基督，这话很实在；但是我们对基督的看法要与圣经一致，这却是极端重要的。假使我们对他的看法不符合圣经所记载，那我们就该问；「我们含混听到的耶稣，真的是基督教信仰的基督吗？或者我们更像一个回教徒，或是马克斯主义者，或是泛神论者，根本一点都不认识他？」
　　
　　※※※
　　
　　这里我们看到今天最普遍的四种对圣灵的误解，都是在基督徒圈子里最常谈到的话题。那么如何调整骂距澄清思想，就是我们的当务之急了。
　　
　　同在
　　
　　作者巴刻(J.I. Packer)在此提出一个问题：是否真有一个焦点能让我们看清整张照片呢？如果有，在哪里？
　　
　　他所给的答案总括在「同在」一这个字里(圣灵便我们知道：这位已经复活，坐在宝座上的救主基督与信徒、教会同在。圣灵的目的就是耍叫基督被认识、被爱、被信仰、被荣耀、被遵从)。他所指的「同在」并不是传统神学的「无所不在」，而是神在特别的场合与我们同在，赐福给信靠他的人，让我们知道他的爱，并且帮助我们敬拜他。
　　
　　圣经上有许多处记载神和他的子民同在。如：
　　
　　「耶和华与约瑟同在，他就百事顺利。」创卅九2。
　　
　　「神说，我必与你同在……」出三12。卅三14~16。
　　
　　「……我怎样与摩西同在，也必照样与你同在……」书一5。
　　
　　「……因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在……」书一9。申卅一6、8。
　　
　　「……我必与你同在……不耍害怕，因我与你同在……」赛四十三2、5。
　　
　　「以马内利」──耶稣乃是道成肉身，耶稣的同在就是神的同在。太一23、十八20。
　　
　　圣灵的职责是让我们知道基督和信他的人同在，有三件事我们必须明白。
　　
　　1.虽然耶稣现在不是以肉身住在我们中间，我们仍然可以跟他有个别的交往。
　　
　　2.只要我们以耶稣为榜样，学习从他得著能力，敬拜他，愿意舍己爱他并爱人，我们的
　　
　　个性就会转变得愈来愈像耶稣(能力、恩赐运用、洁净的重点就在此)。
　　
　　3.藉著所赐的圣灵，确信我们是蒙爱、得赎的，并因著基督得以进入神的家中，成为「神的后嗣，和基督同作后嗣」(罗八17)。(这就是一些人信主之后所经历的高峰)。
　　
　　圣经使我们对神的同在有双重的认识。第一，神的「存在」──他是真的创造者、支持者、主宰，时空中万物的推动者。第二，神的「同在」──他来探问、试炼、寻找我们，显明我们的弱点和我们的罪并赦免我们，赐下应给我们。
　　
　　旧约对神的认识，在新约变成了对三位一体之神(圣父、圣子、圣灵)的认识。圣灵就是神的儿子耶稣基督的灵，住在我们里面的圣灵也就是降临在耶稣身上，又在他里面的圣灵。圣灵降下与信徒同在，实际上就是耶稣回到他们中间；圣灵(基督的灵)不仅与个人同在，也与教会同在(参看路三22，四1、14、18，十21；约一32、33，三34，十四16、18~21，十五26，十六7;二十22，七37~39；徒二33，十六7，十38；罗八9~11；加四6；腓一1g；彼前一11；约壹二20、27；启二1、7、8、11、12、17、18、29，三1、6、7、13、14、22)。
　　
　　使整个照片都清楚的答案，就是耍抓住新约里圣灵现在运行的概念，那就是让我们多明白坐在宝座上的基督的同在，他的话语，以及他的工作。
　　
　　以往的书多半只讲到圣灵如何在新约显现，新约作者对这显现的看法…却没有继续探讨对神、神的工作，以及真理的整体看法。
　　
　　在约翰福音十六章十四节中，耶稣谈到圣灵说；「他耍荣耀我。」也就是他耍使我在人的眼中看为荣耀，使他们明白：这荣耀已经是我的，而且在我经过十字架、复活、升天，回到父神那边坐宝座的时候，还要荣上加荣。这就是圣灵和他来的目的──荣耀基督。
　　
　　「凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。」(约十六15)在此我们要特别注意：「凡」父所有的都是「我的」。「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。」(约五23)
　　
　　耍清楚明白圣灵的工作，首先耍将属灵的焦距调整到「父的目的」── 就是要叫世人认识基督、爱他、荣耀他、赞美他；以及「子的应许」──就是要赐下他的灵给他们，与他们同在。
　　
　　转自《加利利之家》
　　

信仰之门

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