《认清你的仇敌（Your Adversary）——魔鬼（The Devil）》9．撒旦，叛逆者

　　约伯记1:13-22
　　神是创造者，满有荣耀和威严，能力，所以所有的能力、主权和权柄都归给了他。作为受造者，首要的责任就是要顺服他的创造者。路西非尔在神所造之物中是最有智慧、最美丽的，而他却背叛了这一基本原则。他的愿望就是把神从宝座上赶下来，自己来取代神成为神所造的宇宙中最有权柄的。在这场叛乱里，他纠集了一大群被造的天使做他的同盟，这些天使都愿意看到他的成为叛逆者。
　　当神创造亚当并把他安置在伊甸园里的时候，他也要求亚当做到：顺服神、遵守神的旨意。为此就要有机会试一试亚当他们是否真的顺服神，于是神就在园中放了一棵分辨善恶树并对亚当说，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。（创世纪2:17）”在撒旦这个悖逆之子的里面，情欲的烈火熊熊地燃烧着，这股情欲促使他去迷惑亚当和夏娃去背叛神，这是迷惑人去叛逆。夏娃掉进了这个诱惑，亚当随后也跟着陷入了诱惑，由他们而繁衍下来的整个人类也都因此成了不法、悖逆的人。
　　撒旦要迷惑人背叛的计划恐怕要算约伯记的前两章里所记下的神、撒旦和约伯三者之间互相见面的过程最为清楚。从这段记载中我们会发现撒旦对约伯的意图和他当初对亚当的一样。他的对你的企图也是一样。撒旦最大心愿就是迷惑你背叛神。他对此这件事非常关心，甚至可以说比要使你跌入那些罪恶中的事还要关心，因为背叛是所有的罪的开始。约伯的经历就清楚地证明了这一点。
　　在约伯那个时代，可怕没有人在物质上比约伯得到过神更大的祝福。圣经上说神对他和他的家人都大大的赐福,他有7个儿子三个女儿。神也大大丰富了他的物质财富，他有7千只羊和3千匹骆驼，5百头耕牛和5百条母驴，还有一个非常大的家产（就是许多的仆人和奴隶，他们照看着那些牲口，为这个家庭提供所需的一切）。所有这些都被记作是神的祝福。尽管这些好象是约伯靠自己的聪明才智和他的能力建立起的这些家产，可他并没有把这些都归功给自己。在他得到这些财富的时候，他就来敬拜赞美神。他知道是神给了他这一切，神也可能转瞬之间就把这一切都拿走。在第一节中就有见证说约伯完全正直，敬畏神，远离恶事。约伯完全正直表现在他敬畏神。他不仅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的，而且在神的眼中也是如此，因为约伯遵守了受造之物与造物主之间的正确关系，这些表明了他的完全正直。他畏惧神的权柄，尊敬他的权柄，他愿意想神交托，愿意在神的权柄前屈膝，他知道他所有的一切都来自于神的祝福。
　　约伯生活的一大特点就是始终都敬拜神。他不是只在一些特别的时候才来回首往事，点数神的恩典，才来感谢主。他每天都怀着一颗感谢的心，我们从一章15节里读到：“...筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。’约伯常常这样行。”约伯是家里的祭司，他每天都向神献祭。他用献祭来坚定他要依靠顺服神的心。作为祭司，他这样宣布在他的权柄之下的他的儿子也在神的权柄之下。
　　最使约伯担心的事莫过于害怕他的儿子会背叛神，就象他所说的那样：“恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神。”他为什么会担心他的儿子心中弃掉神呢？不管怎么说，他们都是在这个家庭里长大成人的，他曾经也训练过他们、教导过他们，并且还为他们树立了严格依靠神、顺服神的榜样呀。可约伯还是害怕他的儿子会起来背叛神。约伯知道在他自己的心里都有些什么。很显然，他已经感觉到了撒旦在迷惑他叛逆。因为作为一家之主，他既是精神上的父亲，也是肉体上的父亲。他自己感觉到了那些对他的诱惑，因此也就知道他的儿子也要受到同样的迷惑。因此他不断向神献祭，要以此来守护家人不起来做叛逆神，惟恐他的家人在心底里弃掉了神。
　　撒旦不可能在那里苦等着那些全心全意愿意顺服神的受造之物自己来顺服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了约伯这个人的身上，而对于他家里其他的那些人，甚至是他那些已经起来叛逆神的约伯的朋友，撒旦也都没太在意。正因为约伯依靠神，所以撒旦最想的还是要使约伯起来叛逆神，并要使他顺服他。
　　愿我们已经让你明白这样一个道理：只要神的儿女在圣灵的引导下愿意过一个完全讨主耶稣基督喜悦的生活，愿意完全依靠神与神同行，那么他同时也会因此而招惹来撒旦这个恶者的攻击。你不要想你愿意顺服神的意思，这样的顺服就会使得你远离与各种诱惑的争战。很不幸，这正是你要面临各种争战的开始。只要你走在叛逆神的道路上，撒旦就不会太管你。当你下定决心要走讨神喜悦的道路的时候，撒旦就会把你当作他要攻击的特别目标。他对约伯就是这么做的。
　　当撒旦有这么个机会到神的宝座前的时候，神为了给撒旦一个客观的教训，他暂时离开了约伯。神从约伯的敬拜中得到了喜乐，他看到了约伯的顺服并为此而得到了满足。撒旦就起来指责神收买了约伯。他说，“约伯敬畏神岂是无故呢？”（约伯记1:9）如果神不配得到敬拜，那么这种对神的敬拜毫无意义。只有受造之物甘心诚意地来敬拜神，那么神才会得到荣耀。这就是为什么圣经里把敬拜当作是严重甘心乐意的献祭的原因。有些献祭是必须的，而有些献祭却是人主动来献的。甘心来献祭的这种顺服的心才真得会使神得到满足。在这种甘心乐意的献祭中，神得到人的敬拜，这是因为这些人真的爱他，因为他们敬慕他，因为他们知道他理应得到敬拜。
　　撒旦来到神的面前侮辱神。他实际上在对神说，“你用各种的祝福收买了约伯，他的敬拜、顺服都是你收买来的。如果你不给他物质上的祝福，他就不会再这样对你了。”撒旦挑战神说，“你且伸手，毁他一切所有的；他必当面弃掉你。（约伯记1:11）”撒旦最想让约伯做什么？是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的脑海里，神如果不给各样的恩赐，那他是不配得到赞美的。撒旦不需要自己来张嘴辱骂神，只要约伯抬眼向天问道，“这是为什么？”这就已经可以算做是叛逆神了，就可以说约伯中了撒旦的诡计。这个看似无罪的发问就可以亏损神的荣耀。报信的来到约伯的面前。14节说所有的牛和驴子不是被掳去了，就是被杀了。16节中又说所有的羊群和仆人都死了。第三次在17节里说所有的骆驼都被迦勒底人抢走了。第四次，在18和19节里说，他的10个儿女都在一场风暴中死去了。片刻之间，约伯失去了所有的一切。他没有任何的财产和儿女，成了乞丐。
　　即使是在这种情况下，约伯的信心也从未动摇过。虽然撒旦来迷惑他去“弃掉神”，可在20节里记着说，“约伯便起来，撕裂外袍，剃了头。”这些是悲痛的表示。约伯并没有对眼前的一切视而不见，他没有否认现实，也没有试图去逃避现实。他撕裂外袍的行为说明他对报信人的话非常重视。但他没有“弃掉神”，而是“伏在地上下拜。”他在此刻还是象以前那样敬拜神。这是撒旦吃过的最糟糕的一次败仗。很少有人遇到过约伯遭受过的撒旦对他的这样攻击。约伯认定了要依靠神，他看清了神的良善，他知道神的智慧是值得相信的，这些使约伯得以支撑下来，没有使撒旦听到他想听的话。撒旦听到的是从神的圣徒口中传来的赞美神的话。
　　一个人面临试探的时候再要学习敬拜，再学习相信神，再学习凭着信心行走就太迟了。在试探来临之前每日与主同行，这样人才能胜利地通过撒旦的试探。约伯在受试探的时候也年敬拜神是因为敬拜已经成了他生活的一部分。他早些时候顺服的心一直没有改变，即使是在受到撒旦攻击的时候也是如此。
　　尽管撒旦遭受了最丢人的一次失败，可他随即又准备好来向神挑战。神再一次指向了约伯，约伯已经成了撒旦在这地上最不愿记起的人。神说，“你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人象他完全正直，敬畏神，远离恶事。（约伯记2:3）”换句话来说就是神问到，“撒旦，你怎么驾驶约伯这样的人？”唯一正确的答案应该是：“约伯知道应该依靠你，因为你是值得赞美的。”但撒旦却没有这样解释，他反过来再次挑战神说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手，伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。（约伯记2:4,5）”撒旦到底想使约伯做些什么？是叛逆！
　　神于是再一次允许撒旦向约伯施展他的诡计，撒旦就开始对约伯做工，想让他象那些堕落的天使和亚当、夏娃当初犯罪一样，也起来叛逆神。我们从8节可以读到，“约伯就坐在炉灰中”。在城外才有一堆一堆的炉灰，那里不是个洁净的地方，那是无家可归着、流氓、乞丐住的地方。约伯此刻已经离开他自己的家，离开了他唯一的亲人，他的妻子，离开了他的朋友，他一定觉得自己被抛弃了。就在这个时候，对他的迷惑开始了。我们注意到撒旦这一次非常小心，他没有直接来到约伯的面前，而是通过他的妻子来迷惑约伯，他的妻子成了撒旦诱惑的工具。当撒旦以受造之物的样子来到夏娃面前的时候，夏娃被诱惑了。这一次，约伯所受的试探比夏娃的还要大，因为这种诱惑来自约伯最亲密也是里他最近的人。撒旦的打算就是要诱惑那些最难受诱惑的人，不过撒旦诱惑人的目的始终未不会变。约伯的妻子来到约伯面前说，“你仍然持守你的纯正(依靠神)吗？你弃掉神，死了吧！”这些话更显明了撒旦的阴谋，也就是撒旦最想使约伯做的事情：不依靠神，不顺服神，不听神的话，悖离神。
　　约伯的回答是如何荣耀了神呢（10节）？他斥责了他的妻子，说：“你说话像愚顽的妇人一样。”在圣经里愚顽总是和忘记神的存在联系在一起的。他是在说，“你说的话就象那些不信神的人一样，你在要我做撒旦想让整个人类做的那些事情。”“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。（约伯记2：10）”约伯拒绝与神脱离关系，这是因为他对神的品格的信心，他知道自己有责任顺服神。
　　撒旦对约伯的这些用意也是他对你对我的用意。他并不想让你去抢劫银行，或者从你的老板那里盗取一大笔钱，也不想让你卷入某些伦理道德方面的丑闻。那根本就不是他对你的计划。他要的是让你背叛神，让你对神说“不”；让你否认神对你有绝对的权柄。当你这样去做的时候，你就掉进了夏娃的罪的里面；你就抢夺了神和神的荣耀，他应该被遵守和敬拜的权利。
　　约伯不是唯一遇到过这种试探的人。在马太福音16章我们会看到当主与他的门徒一起走路的时候，他回过头来问他们说，“人说我人子是谁？”他的门徒于是就开始重复他们听到的那些话。有的人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，有人说是耶利米或是先知里的一位。在听完门徒们说的这些话之后，耶稣回过来直接问门徒们说，“你们说我是谁？”彼得代表门徒们出来回答说，“你是基督（弥赛亚），是永生神的儿子。”基督随后进一步向他们显明，“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”这一切都是先知预言说弥赛亚一定要经历的。在以赛亚书53章里已经说到弥赛亚，就是彼得刚刚承认的，是要来受苦，把自己献上作为赎罪祭，用自己所洒的血为罪人带来救赎。当我们的主听了彼得的话就承认说，“是的，我就是弥赛亚。我现在就要到耶路撒冷去为世人的罪而死。”彼得走过来把双手放在耶稣的肩头摇着他，就象要让他清醒过来过来那样。他说，“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”注意我们主的回答，“撒旦，退我后边去吧。”
　　就象当初撒旦用约伯的妻子做他的阴谋的管道，想让约伯违背神的旨意一样，撒旦在这里也利用了耶稣的门徒来迷惑耶稣。他的目的是什么？就是要让他违背神的旨意，使耶稣不照神的计划死在十字架上，而是悖离神的计划，离开耶路撒冷，逃到安全的加利利地区。耶稣基督认出那话的用意所在，就说了那话。他知道那话是出于撒旦的诱惑，话虽然是从彼得可口中出来的，但撒旦才是那真正说这话的人，是他给了彼得这种想法。因此他说，“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”撒旦没有更大的阴谋，他只是始终在想法使耶稣基督不按照神的意思去做，使他不顺服神。
　　不久，主就进入了客西马尼园。那诱惑人的撒旦甚至也跟到了那里。而基督也在那里和同样的诱惑进行了一番斗争。

信仰之门

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