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《神学讲座 ——普遍启示与特殊启示》第一讲
讲员：唐崇荣 牧师 ／ 讲稿整理：刘国辉 弟兄
我不知道你为什麽来参加这个聚会？这个聚会里面不讲故事的，不是做见证的，不是讲作梦经验或是古哩古怪的事情，我们要讲神学的问题。如果对神学有兴趣，而结果又找到正统的神学，那就是信仰的根基被建立起来的一个很重要的秘诀了。如果教会对神学没有兴趣，或者对正统的神学没有兴趣，那麽这个教会的信仰就没有根基了。所以我盼望这个神学要从「神学院的垄断」拯救出来，因为许多人以为神学只是「神学院里面的人」搞的事情。而「神学」这个字在希腊文就是用两个字配合起来的，第一个字就是Theos、第二个字就是 Logos，所以 Theology就是「神的道」，或者是「对神的真理的认识」，「有关於神的知识」这个叫做「神学」。 「对神的知识」不是单单传道、牧师们的享受；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权，所以上帝对我们说「你务要认识耶和华」，「你务要认识耶和华，并且要竭力追求认识他，他就必出现如同晨光一样」（参：何西阿书：6章 3 节）所以神要我们认识他，而「对神的认识」，就是「神学」。 所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识，所以这样「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。 有许多人只有信，但是对於「信」没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什麽信？」的时候，他说「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你有关「盼望的因由」（彼得前书：3章 15节）的时候，你可以讲出来，你可以交待出来，你可以清清楚楚把你「为什麽信」交待给别人。这样「信仰」就和「理性」发生关系了，我们的知识就对我们所信的产生了一个明白的交待了。所以保罗说「我深知我所信的是谁」，「我知我所信的」（参：提摩太後书：1章12 节）。 这样，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什麽信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什麽？这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握的站在神面前，站在人的面前，这个叫做「基督徒的责任」。 那麽在一个教会传福音的初期，神藉着神迹奇事随着所传的福音（参：希伯来书：2 章 4 节），人藉着所传的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什麽我要信？」「为什麽我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当和「护教工作」联合在一起来做。这样护教的责任乃是为了要使人更明白为什麽信福音，而护教不是站在消极的地步，护教也不是单单站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做出来的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说「我为什麽这麽信」，乃是对他们说「为什麽这麽好你还不信？」所以如果是「这麽好你还不信」，这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有份了。这样，神学再进一步把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开，也不能把它拆开来的，我们应当把它配合起来。 现在假设这些都是已经信主的人，那你们为什麽要明白神学呢？因为我们的理性对我们的信仰要追认「为什麽我们是这麽信的」。正像奥古斯丁所讲的话语，他说「信心看见了，理性就要明白信心到底看见什麽？」当信心看见了别人所没有看见的时候，理性能明白信心到底看见了什麽别人没有看见的。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。 这一次你们题目是「普遍的启示与特殊的启示」。这两个配合起来就是一个大题目，就是「启示」。什麽叫做「启示」呢？「启示」的意思是什麽呢？在这叁天的聚会里面我盼望可以把圣经里面很重要的一些原则把它提出来。为什麽把「启示」这个大题目当做神学的讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因，因为「启示」是知识的基础。神若不启示就没有任何人有任何的知识。感谢主，我们这个只有叁天，所以要很浓缩的讲一些很重要的道理，很盼望你们很集中思想来听这些的话语。 我在雅加达 (Jakarta) 的神学讲座是第一次一千两百个人，第二次一千八百个人，第叁次两千六百个人，第四次叁千两百个人。後来去年增加到四千叁百个人。今年的题目比较难，所以再少一点点，我们用的地方是全印尼最大的冷气的礼堂，每一天的费用要差不多五千块美金，这已经过了好几年了，马来西亚这是第一次，所以第一次人这麽多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不过差得「不太多」所以叫「差不多」。我要问一下，哪一个人是听中文的，请举手？ 手放下来。听英文的，请举手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你们有很多人可以听英文的。华人教会在神学的基础比听英文的教会、西方的教会落後太多了。但是等我注意再看英文的听众的时候，我不认为他们对神学了解多少。所以如果主许可，以後我们有一些这样的讲座你们都注意听的时候，你们会超过英文教会的听众在神学上的认识。我们低头祷告：「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你要用主你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是要藉着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们，因为你应许说「只等圣灵来了，他要使我们想起，你对我们所讲的话语」（参：约翰福音：14 章 26 节）。所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上、台下、讲的、 译的、思想的、听的，每一个都被同一位圣灵引导进入你测不透丰盛的奥秘深处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」 我们来看一段的圣经，在诗篇十九篇里面。诗篇第十九篇，翻到了我们大家一同来念，第一节一直到第六节是一段，第七到第十四节是另外一段。那我们读完了以後，我要你们试试看回答我，这两段到底有没有关系？如果有关系是怎样的关系？如果没有关系为什麽合在一章里面？好，你听我念好了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边外出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」 第七到十四节：「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人，因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」 在这里我们看到有两大段的圣经。第一大段论到天上神所创造，所安排的宇宙。第二大段完全不再讲上面的事了，只讲神的道。第一大段所讲的是「宇宙」、「诸天」、「穹苍」、「太阳」，这些在宇宙之间的「见证」、「言语」、「它的量带通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的训词」、「上帝的言语」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在讲什麽？这两方面完全没有关系，但是我告诉你，全本圣经只有这一段把这两件事情摆在一起。到底这两段有没有关系呢？有没有关系？有吗？有什麽关系？就是同样在一章所以有关系。有什麽关系？ 你们平常读圣经，读完了比赛哪一个快就完了。到底什麽关系？答：神和人。「神和人」。还有呢？大声一点。答：启示。「启示」。全本圣经在这一章没有讲「启示」，你就把它启示出来了。还有什麽没有？还有没有？ 全本圣经只有这一章圣经把两个好像没有关系的东西摆在一起。前面一段讲什麽？---- 前面一段讲上帝的创造。後面一段讲什麽？----上帝的话语。那麽前面一段是上帝的创造要讲什麽呢？就是「上帝藉着大自然要向人讲的话」。第二段呢？上帝藉着圣经要向人讲的话。在前面一段是神的启示，後面一段也是神的启示。在天上受造界讲了一些话。在圣经里面，受启示的言语中间，神也讲了一些话。那麽上帝藉着外在的创造，上帝藉着圣经的记载要向人讲话。那麽，这样的神是说话的上帝，这位说话的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那我们从什麽地方认识这位上帝呢？我们从创造之物、被造的一切， 我们能认识上帝吗？ 我们从上帝的书---- 圣经里面才能认识上帝吗？严格的说起来， 这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍的启示」。第二个范围就是「特别的启示」。「普遍的启示」成为神的见证，「特殊的启示」也成为神的见证。这就是这一章的圣经的两个方面。所以你如果研究了神学，你看圣经的时候对那个关连性，你就不像普通的人看文学作品那样的肤浅了。每一段圣经有它的重点，有它固定的次序，还有它的关连。我再讲一次，重点、次序、关连。这些东西你看清楚了，你就知道到底上帝在这段圣经里面要告诉我们什麽？什麽叫做「重点」呢？就是在一段的语言中间有中心的思想。什麽叫做「次序」呢？就是不能颠倒的，神要人认识的那些安排。比如说，旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义。新约就告诉我们神的慈爱，神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，我们才会尊重神的赦免。我们先明白神的圣洁，我们才知道我们需要赦罪。我们知道神的公义，我们才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有机性的安排。 第叁样、这个关连，这一段的圣经在全本圣经中间有什麽关系？与其他有关的经文到底做怎麽样的对照？你把这些都明白了以後，你读经的时候，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对圣经的了解，不是随我们自己主观的意念随便来解释。所以我们从全本圣经的总原则来看每一个部份不同要对我们讲的是什麽。 好，我们现在言归正传了。什麽叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」。 打开这个奥秘 (The disclosure of secret)把这个秘密，Mystery 把它打开来。这个杯子里面到底是什麽？你怎麽猜也猜不来。不论你的头脑有多少的逻辑，不论你头上有多少个帽子，不论你有多少学位的训练，你没有办法看到。为什麽呢？因为这不是一个玻璃杯，这是一个瓷器，所以你的理性没有办法透过去。那麽，当你要知道的时候，只有一个办法，把这个盖子打开来。你打开盖的时候，你说「我看见了」，这个盖打开来，奥秘就跑出来了。这个叫做disclosure of mystery，这个叫做「启示」。 所以「上帝把真理打开」的时候，这个叫做「启示」。上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什麽叫做真理。所以刚才我还没有祷告以前讲一句话，「启示是知识的基础 (Revelation is the fundation of knowledge.)，启示是知识的唯一可能性 (Revelation is the only possibility of knowledge.)。只有神启示，人才可能有知识。你说「哪里，我看到了我就有知识了。」「我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种答案是太过肤浅的答案。为什麽呢？等一下你听多了你就明白了。 你说「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我经验了，我就知了。」「我证明了，我就知了。」 I know because I see. I know because I think. I know because I hear. I know because I experience. I know because I have evidence. 那麽，这些都是我们通常认为「知识」的基础。你怎麽知道？「我亲眼看见的嘛！」你就把你的「见」当做你知识的基础。你怎麽知道？「我自己耳朵听见的嘛！」「那一天我在那里听到的。」你把你的 Hearing，「听」，当做你知识的基础。你说「我亲身经验的还不对吗？」你把你的「经验」当做你知识的基础。那麽，很多人有他不同主观性对经验基础的认识。但是问题是，同样看见的不但是你，还有那一条狗，但是它不知道。狗也看见，看来看去，它不知道。猫也听见，听来听去它不知道。所以，为什麽它们的看见、听见不成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人了解伟大的真理，有的人一点也不了解。 你说「我经验了，我明白了。」有的人做了孤儿，以後老的时候他就办孤儿院。但是有的人做了孤儿，他大了以後就很讨厌上帝为什麽给他做孤儿？所以同样一个经验，有的人明白真理，有的不明白真理。所以经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，你的感官的路程也不是知识的基础。所以在这几句话里面我们就否定了理性主义(Rationalism)、经验主义(experimentalism)，还有其他的哲学思想。那麽，基督教的观念，知识的基础是什麽呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识。连「二加二等於四」也是上帝的启示。 你说「这个我就不明白了，为什麽 "二加二等於四"也是上帝的启示呢？」因为你是人，你有明白数学的可能。一只猫它不会对你说「喵喵，二加二等於四，喵！」没有办法，因为它被造的时候没有数学的可能。虽然能知，able to know is a miracle 能知是一个神迹。你以为你「能知」是很平常的，很自然的一件事情吗？在音乐历史里面有一个很伟大的音乐家，那个音乐家的音乐你听贝多芬听到讨厌以後，再听他的你还不会觉得讨厌。这个人叫做布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四个交响乐。第一个交响乐他用了差不多二十年，他才写出来。他不是随便乱写的，他写给他的一个朋友，他怎麽样讲呢？ 他说： To write a symphony after that monster is not a pleasure.他说「贝多芬这个怪胎，这个大怪物，他作了这麽大的交响乐，在贝多芬以後还敢写交响乐那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的时间，起稿、修改、修改、修改、起稿、 修改， 改到自己的面皮都变成 Kentucky Fried Chicken 才发表《第一号交响乐曲》 (The First Symphony)。发表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要给历史上有任何人知道他怎麽起稿这麽久的。他的第四个交响乐，好像把他一生的生气都爆发出来了。 而一个人很生气的时候，一定是很诚实的时候。所以平常你对别人很客气， 很虚假，到你生气的时候，你说「老实讲好了....」，意思是平常都不老实，表示平常都不老实。所以第四交响乐 The angry Brahms tries to expoes everything honestly of his life.这第四交响乐太伟大了。有一天，他老得不得了了，人家带他去听音乐会，牵他去，他就坐在那里。这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以後，他非常受感动，你他知道他问旁边的人什麽话吗？他说，「这个交响乐不错，是谁写的？」他都忘记是他写的了，他曾经写过，而且里面的乐曲(orchrestration) 是这麽的严密，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道。你能够知，能知就是一个神迹，只有神愿意创造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。所以神造了人的理性，又预备要人明白启示。神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知」是两件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一个Potential，而「能知真理」是一个目的。你「能够知道真理」这表示你已经有了那个潜能了。但是你以後你真正知道，知了真理了，你达到了知的目的，那个目的就达到了。那麽「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什麽？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲学，如果不肯用头脑，明天可以不必来。如果你听了感到很头痛那是很正常的。但是你听上帝的道而头痛，比起你挂虑东、挂虑西头痛更有福气。求主给我们常常思想上帝的道以致於头痛。 好，我们继续下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。我知真理我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而当我知真理的时候，从我「不知」变成「我知」，发生了什麽事情呢？发生了什麽事情呢？有时候你做完礼拜回去很高兴。你说「今天我知道了很多很享受我从前想知而没有机会知道的事情。」所以从「不知」变成「知」发生了什麽？这也是神迹。今天我看你们听道的情形，看见有的人在笑了，你感觉到欣赏了，你在享受一些的东西。那你的脑，从刚才还没有知道，现在知了一些，到底发生什麽变化？那个变化是一个 physical change 或者是chemical change？是化学变化，或者是物理变化呢？你要科学家、物理学家给你查查不出来、要心理学家查也查不出来。如果心理学家查查得出来，从他查不出来到查得出来，他到底自己又发生什麽变化？什麽叫做「知」？什麽叫做「不知」？当你的头脑还没有知以前是不是比较轻知了以後比较重？ 你说今天这篇东西「份量很重」，但是你听完了以後头脑没有更重。所以那个「重」到底是什麽「重」？我们再讲下去大概大家都会神精病了。但是我一个责任感，就是我要把很枯燥的，很难懂得东西讲到大家很有兴趣，然後又从世界上讲不清楚的，和神的道讲得清楚的把它做一个结连，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因为真理本来存在但是因为我「不知」的时候就不存在在我里面？我不知真理，真理不在我里面就等於「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等於「真理不存在」的话，等到我知道真理的时候就等於「真理存在」的话，那麽真理会不会从不存在变成存在呢？等到我对真理的知识从我脑里的记忆忘掉的时候，真理从「存在」又可以变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，那这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想很多问题我们越想越想是很有兴趣的，但是我们很难得到真正的答案。真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。只有真理从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然後再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，好，现在不记得，这个叫做「忘记」，那什麽叫做「忘记」？你说「我忘记了」。你怎麽知道？如果你忘记了你怎麽知道你忘记？忘就是忘了，怎麽还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？然後你因为记得你明明「曾经记得」，如果你记得「你明明记得」就表示你真的忘记。因为你不但记过而且你还记得「你曾经记过」嘛！这个是「记得的记得」。「记得的记得」就不是「忘记」，那我记得我「曾经记得」怎麽现在不记得？如果我「曾经记得」，现在不记得，那麽现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」，但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空间了。这样，变化的不是真理，变化的是你对真理的「知」和「记忆」的空间的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，我在改变，不是真理在改变！我把这个相类的逻辑一直推下去的时候（我今天不谈那些，我就稍微提一点），你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」，「我自己有经历过这个」，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那麽真理就变成增加我们的知识，增加我们的享受，增加我们生命丰盛的那个内容了。 你说「我知道了！」「我明白了！」我因为明白我很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了。就因为我们知真理，我们的知识享受了。这样，真理加添了我们的意义，而我们并且加添真理的意义。如果真理加添了我生命的意义，如果真理充实了我生命的内容，如果真理引导了我思想的方向。从基督教的眼光来看，真理不是客体，真理是主体。那麽这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光耀的时候，人的理性得着了知识。 所以这发出光耀的真理就是正在启示自己的上帝。启示自己的上帝也就成为一切知识的可能。 启示就变成知识的基础 (Revelation is the fundation of the knowledge.)。神启示了我们才能知道，神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。你说「唐牧师，你的意思是不是说上帝启示圣经我们才能认识他？」如果是这样的话，应该说「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校都可以得到知识了」，不是的，连这些自然的知识还是神启示的结果。为什麽呢？因为上帝创造万有， 整个创造界对有理性的人来说就是上帝的启示(The whole creature of the universe is the general revelation of God trough the rational being.) 所以上帝藉着诸天来讲解他的荣耀，上帝藉着穹苍来传扬他的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。 当你看见太阳离开地球的距离的时候，你应该惊奇说这是一个刚刚好恰当的距离。「哦！上帝啊，你这麽爱人所以给我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成Bar Be Q 了，再远一我们都变成Ice Cube 了。」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙的时候，你就有了自然知识，连自然知识也是启示的结果。你说「我读书才有知识」，你要知道书是别人写的，那些人怎麽写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来你才有的。他们研究地理，把研究的结果写下来你才有地理知识。他们研究天文，把研究的结果写下来你才有天文知识。那麽你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别些书搬来搬去，这叫做书面的移民局工作者。他们从书里面搬搬搬....结果就拿到学位了。我不是说不要搬书，我是说那个真正的知识是从神的创造去了解出来的，而神的创造就是知识的开头，这些知识只有人能得到。因为神不但启示了，神也创造了能领受启示有潜在能的人。所以启示就变成了知识的基础。神是谁？神是有位格的真理的本体，神就是有位格的真理的本体。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我认识和真理」的基础。神的自启，就是「有位格之真理的自我分享」 (God is the subjectivity of the personal truth, and who He share Himself that becomes revelation.)神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是绝对的真理的自我觉悟。那麽，当他把这个「对真理的自我的绝对知识」启示出来的时候，这就变成了我们能明白知识的可能了，感谢上帝！ 我前年在台北讲这一方面的真理的时候，已经印了一本书，可惜刚才我在书摊上我没有看到。以後你们可以去查，更详细的看里面的思想。那我们现在再思想下去了。当神把真理启示的时候，这就是神自我的分享。而神自我的分享，就在两个很大的范围里面启示出来。第一个启示叫做「普遍的启示」，第二个启示叫做「特殊的启示」。什麽叫做「普遍的启示」呢？就是赐给每一个人的。什麽叫做「普遍的启示」呢？就是在大自然显明出来的。什麽叫做「普遍的启示」呢？每一个人在每一个时代，每一个时刻都可以看见的神的真理，这个叫做「普遍的启示」。这「普遍的启示」是不是只有个别的某一种时间，某一种地方和个别的人限制的那个启示呢？不是的！神的启示每时每刻，每一个人都可以很公开的，很自然的去看见的真理，这个叫做神的普遍的启示。所以你看见宇宙万物，看见诸天的荣耀，看见星辰的运行，我们可以看见大地的物理，这些秩序的运行，四季节的调换，气流的运行，这些都把神的智慧、神的作为表现出来，每一个人都可以看见，每一个时代都可以看见，所以这种启示是不受地区性，不受时代性，不受时间性和个人性的影响。 如果你问「神在这个时候还有启示吗？」我告诉你还有启示，什麽启示呢？就是普遍启示是永不止息，直到上帝结束这个宇宙的时候，那麽普遍的启示就结束了。所以普遍的启示的时间是不受时间的影响。普遍启示的时间就是从时间的开始和时间的结束为范围。所以在时间的起点到时间终点的任何一个时间都没有影响这个启示，因为连时间都是神造的，连空间都是神造的，所以在时间与空间的整个范畴里面神的启示是继续不断向人显明的，这是神的普遍启示。 神的普遍启示好像没有声音，却有声音；好像没有言语，却有言语，这是很奥妙的。所以在没有的中间谁听见声音呢？在没有言语的中间，谁听到言语呢？你说大概疯子或者怪人才会听到那些别人没有听见的声音。我告诉你，诗篇十九篇就把这个奥妙性表达出来了 ---- 「 无言无语，也无声音可听」（诗篇：19 篇 3节）。接下去说什麽呢？「他的言语传遍天下，他的量带通遍地极。」这个叫做没有声音的声音， 没有言语的言语 (Soundless Sound, lauguageless language.) 什麽叫做没有声音的声音呢？什麽叫做没有言语的言语呢？这个就是在无形之中要表达一个道，这个「无形之道」是在那些有特别的感受里面的人才会看见的。我第一次到来的时候，那时候是一九七二年，我就发现路边有一些卖图画的。多数是印尼来的，印尼很便宜很便宜的图画在这边卖。very very cheap commercial arts. 我就看看了，我问他「多少钱？」大概是印尼的价钱的四倍到五倍那麽多，那是没有什麽价值的图画，但是这里很多人不懂美术， 所以差不多都叫做origional painting.还有的人把很便宜的路边买的图画用很贵的镜框镶在那边，我心里想，「有没有搞错啊？」但是如果你到法国罗浮宫 (Louvre) 去，你到National Gallery of Art 你到 British Museum 到 Fine Art Museum，伟大的作品，你去看....，你去看毕卡索、你看梵谷(Vincent Van Gogh, 1853-1890)、你看毕沙罗 (Camille Pissarro,1830-1903) 、 你看莫内 (Claude Monet, 1840-1926)、你看雷诺阿(Pieere Auguste Renoir, 1841-1919) 、米开朗基罗(Michelangelo, 1475-1564)、 拉斐尔 (Raphael, 1483-1520)的时候，你看见不一样！同样一张图画怎麽路边在卖的和欧洲的怎麽不一样呢？不一样在里呢？你说「这个有冷气嘛，贵一点嘛！」「啊，因为这个从前皇帝挂了，为了纪念他所以贵一点嘛！」不是。我问你「不同在呢？」 What is the differnce between fine art and low commercial cheap art.不同在哪呢？在哪里？好的图画不一样的，不好的图画，你看了就说「看过了」，多看几次就讨厌了。好的图画你再看，你再看，结果它会对你说「一直看，一直看，再看，再看」，後来你想不得不再看。过了几年以後，他头脑有个记忆，还要再看，後来不知道到底是你看它或者是它看你。那好的图画完全没有声音的，但正在讲一些比有声音更大的声音，对不对？比有声音的还更大的声音，那个叫做「好的艺术」。好的艺术品继续不断的在传达真理，在传达智慧，在传达一些很奥秘的言语，是言语没有办法表达出来的，那叫做「艺术」啊！我今天不谈艺术哲学了，谈艺术哲学要好几个钟头。这个从柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 对艺术所下的定义，art is imitation of the nature.艺术就是对自然的模彷。到了达文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519) 的时候， 艺术变成不是only, not merely imitation of the nature. 是 expression of the action of the spirit. 是心灵的动作，表彰在画面上的叫做「艺术」。但是近代的思想是 expressing of feeling，感情的表达。所以艺术的定义太多了，我们今天不谈艺术哲学，但是你真正明白艺术的时候，你发现好的艺术继续不断在讲话，而且我们这个人一生的讲话最多讲一代，死了就完了，但是那些艺术品可以每一代对人类讲话。 梵谷死了，梵谷的图画还在讲话，替他已经死了的主人在讲话。米开朗基罗死了，米开朗基罗所画的图画还在讲话。这个「此时无声胜有声」，中国人早就明白这个道理。所以我们每一个人都不一定有口才，有的人写情书哇！下笔如流水，有的人要谈爱情一看见他就讲不出来了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表达不出意思来。所以到那个时候，你就需要无声胜有声的时刻。 啊，很多人点点头表示有经验了。所以当你爱上一个人的时候呢？你没有机会和他谈话，没有机会寄信给他。你就静静在那里，用你很莫明其妙的心灵的语言讲话了。这个眼睛闪来闪去不，很奇怪的。对面就感到也很奇怪的。这个眼光不同，不同在哪里？科学家证明不出来，唯物论太肤浅，共产主义都没有办法下定义。连共产主义的人谈恋爱都是用唯心论来否定唯物论。我告诉你，神创造万有，你单用唯物论来看，你是看不到什麽，但是如果你从「启示」的观念来看，你就明白圣经刚才所讲的了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬上帝的手段。没有言语，没有声音，但是他们的言语传遍天下，他们的量带通遍地极。从这日传到那日，从这夜传到那夜」，继续不断在讲话，这种是什麽呢？----大自然正在启示上帝。这在表示什麽呢？上帝藉着大自然启示自己。所以，受造之万物，就是神的普遍启示，神藉着被造的万物启示了部份有关於自己的真理，而这部份的真理是给每一个人都可以知道的。我再讲这叁句话，万有被造的万物，正在表明上帝。上帝藉着所造的万物，正在对人讲话，这叫做普遍的启示。换句话说，上帝还有一部份人不能知道的，是没有办法藉着「普遍启示」告诉人的，只有藉着「特殊启示」才能知道。那这样「普遍启示」是非常有限的了，感谢上帝！我们已经把神的启示提到一方面了。现在我提到第二方面，上帝创造了能够领受启示的人。在人的里面神放了一种能领受启示的潜能。 这个 potential是神所造的，人有能明白启示的潜能。这个潜在的能力在我们里面，是人之所以为人很重要的原因。那麽因为这个潜能是存在的，所以人是唯一向神启示做出反应的活物 (The only being to response to the revelation of God is man. )。「我是谁？」我是人。「我怎麽知道我是人？」因为我有知识的可能。知识的可能，就是从启示出来的，而我对启示产生的知识以後我怎麽反应呢？「我知了」，「我知了」，我知了後一定要有反应的。所以有一个人和你谈话谈到一半的时候，他说「我知道了」。什麽意思呢？你不要以为他知道了就完了，他知道以後可能他就要搞东搞西了。他说「我知道了现在，原来如此，好，你小心看看我怎麽做！现在我知道了。」所以「知识」常常是「行动」的另外一个基础了。启示成为知识的基础，知识变成行动的基础。那麽人的知识就产生人对神启示的反应了。 人对神的普遍启示怎麽反应呢？好，请你注意。我们有了知识以後，我们怎麽样呢？是不是变成一个像电脑一样的笨笨的，有所知而无所用呢？电脑所做的工作就是什麽？---- 装东西进去， 以後就完了，你去睡觉，它也睡觉。你起来它还睡觉。你要用它的时候，它也不知道你要用它。它只有加，只有减这两件事情。它把Data 放进去，那麽你要怎麽用它是着你给它功用的安排， 已经 computerize 了。You computerized the computre. 你已经电脑化了电脑功用。 你不可能把一个错误的 Data放进去，後来它自己想一想不对它就自己改，没有办法。但是小孩子是不一样的，小孩子是「真脑」，不是「电脑」，虽然小小的，他会自己想的。我一个九岁的女儿，有一天和五岁半的女儿吵架的时候，她就抓着那个妹妹的衣服了，你知道那个五岁半的妹妹对她说什麽？「你敢抓这里？」「你敢抓这里？」「我告诉你，耶稣在我里面！你一抓你就抓到他，你犯罪很大你懂不懂？耶稣在这里你敢抓他？」那个九岁的给她吓了一跳不敢抓了，连这样简单的话电脑都没有办法想出来。所以你以为科学很进步？我告诉你，电脑是很笨很笨的东西。只有神的创造才有这个反应，这个反应有一个主动性的潜能的发挥。而这个发挥不是机动性的，乃是有灵魂有生命的主动性的。所以神造人的时候就把两种可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要从这个「对外」、「对内」两种可能提出来。第一种可能是什麽呢？就是「怎样活得更好？」怎样叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「坏」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。「不好」比「好」更不好。那麽，这个更更更更.... 什麽意思呢？这个叫做有等级性的认识。 Knowledge of degree.这个等级性怎麽去下评断呢？ 就是有价值的高贵和卑贱的分别。 Good Value, Bad Value, High Value, Low Value. What is high and low? 什麽叫做「高」？什麽叫做「低」？人家说「你的裤子太高了」，越高的裤子是越短的裤子，但是越高的楼是越长的楼。但是越高的裤子是越短的。那麽什麽叫做「高」什麽叫做「低」呢？你说「连这个也是相对的。」这个叫做「价值观念」 (concept of value)，Concept of value 再加上主观的反应之後就叫做ability of evaluation 就是评判的能力， 对不对？有估价的功能，你有批判的功能， 这些 judge, evaluate, esteem 这些东西都是你里面有一个 concept of value 在你里面。所以你有天文知识，你有自然知识，有物理知识，化学知识，你现在像电脑一样了，很多的 Data 进来了，进来，进来，进来....。你从上帝的创造，从自然界中间你发掘出很多自然科学。神的启示成为你知识的基础，你的知识归纳了以後你的生命享受了，「我明白了，我知道了，现在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以赚很多钱了。」你享受了，然後呢？你就评价了，评价把整个价值的系统建立起来以後，你说我爱过清洁的生活，爱过整齐的生活，所以衣服都要熨得平平的。後来年轻人看老人家都是平平的，他心里想「这个不对！你们老人家都是衣服平平面皮不平，所以我偏偏和你做对，我衣服不平，面皮比你平。」好，所以老人有老人的文化结构和他的价值观念的表达。 年轻人穿蓝色牛仔裤，新新的给它弄得脏脏的，弄得黑黑白白乱七八糟的，他有他年轻人的美丽，然後把所有的价值观念整合了在你的生活里面的时候，你过一个有价值观念，有风俗习惯，有主观的批判，有生活的方式，有诗歌的表达，有戏剧的享受，有文学的享受。 而这些东西总括起来，这个叫做什麽？叫做「文化」，对不对呢？所以「文化」是什麽？「文化」是对上帝启示的一个反应。第二样、从里面的生活来说。我不但要怎麽样穿着，怎麽样讲话，怎麽样礼节，我做人的责任怎麽？我行动什麽叫做对？什麽叫做不对？什麽叫善？什麽叫做不善？我这样做应该或者不应该？我为什麽有这样的动机呢？为什麽我做错良心会责备呢？所以从另外一个角度对内来看，我产生我的道德的责任感，我定下我行为的准则，我要从众人以为好的事情中间定一些规条，使我的行动没有违反这个社会的规律，或者减轻社会舆论给我的压力。所以这个公众意见 (publicopinion)使我的内心更加平安。那我如果死了到哪里去？我就开始想了。那麽这些不单是大自然，也是对内心里面的声音产生反应的时候，结果产生了什麽呢？----产生了宗教出来。 所以「文化」与「宗教」都是上帝普遍启示的反应。神为什麽看见人有这两种反应呢？因为神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然後神把普遍的启示向人启示出来，使人在普遍启示中看见了外面的声音，又看见了内面的声音；我们看见了外面的见证，我们又看见里面的见证。「外面的见证」和「里面的见证」总合起来就变成我们的文化性和宗教性生活的总合。没有一个人可以活在界没有文化的，也没有一个人可以活在这个世界上可以没有宗教的。那些无神论的人已经把他们的「无神论」当做是他们的宗教了，所以他们说他们不需要宗教。因为在这个宗教性里面「绝对」的观念是强的，所以当一个人把无神论当做是一个绝对的真理来信仰的时候，他已经犯上了宗教性所有的本质了。这样，我们看见人活在世界上就对这个普遍启示产生的知识带来一个反应了，人对神反应。那麽我们要把这两件事把它配合起来，请你听下面两句话：文化是人对普遍启示的外在反应。第二样，宗教是人对上帝的普遍启示的内在反应。而对上帝普遍启示的「外在反应」产生了文化生活，对神普遍启示的「内在反应」就产生了宗教性的生活。这样，人就与动物不一样了，因为人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。我再讲一次，人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。神的启示不从其他的受造之物在地球上受到反应，但是只有从人类受到反应。这样说来宗教，连宗教、连文化本身也与上帝的启示发生关系了。但是，请你不要忘记，这整个只有在一个范围里面，这个范围是什麽范围呢？就是普遍启示的范围，不是特殊启示的范围。现在我们看一段的圣经要做今天讲座的结束。罗马书第一章，我们看第十八节开始。罗马书第一章我们从第十八节开始来看，翻到了我们大家一同开声来读：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」你看见了没有？在这里给我们看见了什麽呢？第十八节，「显明」。第十九节，「显明」。十九节结束，「显明」。第二十节，「明明可知」。第二十节，「可以晓得」。你看见了什麽意思呢？这是上帝的普遍启示，藉着所造之物，我们无可推诿。虽然我们没有亲眼看见，虽然我们不能看见上帝，但是藉着所造之物，我们看见了，我们知道了，上帝已经显明了，不但在外界显明，也在内界显明。为什麽呢？在他们心里面已经显明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已经显明，是不是给基督徒？是不是单单给使徒先知们？不是！连一切不虔不义的人都知道。所以你看见什麽呢？在这里给我们看见，普遍启示是给每一个人，连不虔的人，不义的人，阻挡真理的人，抵挡上帝的人都启示给他了，每一个人都看见了上帝的启示。上帝的启示给每一个人的，这个叫做「普遍启示」。普遍启示的两个范围， 第一个范围叫做 external evidence 外在的证据。什麽叫做「外在的证据」呢？就是受造之物。第二个见证，就是内在的证据，什麽证据呢？就是在人心里面已经显明了。 所以 Externally speaking there is witness of the creation. Internally speaking there is witness of the intuition. 这两样事证明神是神。但是这个不是人想像出来的证明，这是神自己所显出来的见证。所以这一段圣经不用 argument这个字，这一段圣经也不用 prove 这个字，这一段圣经用的是什麽？manifestation，revelation，神显明，神的显明，神主动显出来。 最後一句话，普遍启示的最终目的是什麽呢？就是要审判那些阻挡真理的人。所以今天文化和宗教对神的错误的反应都要受神以後的审判。 Wrong culture, wrong civilation, wrong manifestation in religion all subject to the judgement of God.求主帮助我们，今天我如果明白神的启示，我的反应如何？如果你读的书比别人更多，你对受造界的知识比别人更丰富，你的责任是什麽？如果你的道德感受比别人更强，你的行为应当如何？多数的人在比别人更多知识的时候，不是先想到责任问题，而是先夺取上帝的荣耀，骄傲起来，那是很危险的事情。求主帮助我们，给我们不要像那些不明白真理的人，只有在片断的受造界知识中间来羞辱上帝。求主帮助我们，在神的创造的万有中间看见了神的荣耀，我们就过一个荣耀上帝的生活。在我们的文化里面，在我们的宗教行动里面，让神的荣耀居首位。 我们低头祷告：当我们低头闭眼睛的时候，我要奉主的名问你几个问题。有哪一个人，你说「感谢上帝，今天把我许多心里面的结打开来了，使我灵性里面许多知识上的困难都得到解决！我要感谢上帝，我的信仰得着坚固，我的心灵得着光照，我的怀疑得着解答，有哪一个人你感到神的光照耀你，你感谢上帝？有这样的人，请把手举起来，有哪一个人？感谢主！还有哪一个人？还有许多的人。你说我有一些困难得到解答我感谢上帝，请把手举起来，还有哪一个人？感谢上帝！手举了放下去。我问第二个问题。有哪一个人说「今天听了以後，我感到更多的事情不能明白，我愿意更多明白这麽深奥的事情。有许多许多的困难，请你为我祷告，为我解答。」感到还有许多困难的人，就你把手举起来，感谢主！你公然的承认你的困难，诚实的在上帝面前追求真理，主要继续光照你。手放下来。现在我们要低头祷告。我们大家安静在真理的上帝的面前，严肃的把我们的反应交托给他，求主拯救我们脱离那错误的反应，求主给我们存着敬畏上帝的心，对真理的源头产生顺服的反应。（唱诗：荣耀归主名） 我们大家站起来，我们为神的启示感谢上帝！我们为神的真理愿意分享给我们，我们感谢主。我们求主给我们把这个潜能好好应用，使我们不但明白真理，我们爱真理，我们行真理，我们在真理的知识上要荣耀上帝。我们大家开声祷告，每一位开声祷告。「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你今天向我们传讲这些信息，愿主你恩待赐福我们，叫我们领受这些真理之後，我们对你的真理更加的认识，更多的了解，我们更有正确的合你心意的反应，愿主怜悯，愿主听我们的祷告，与我们同在，我们感谢，我们把一切荣耀都归给你，求主你施恩，求主你赐福。主啊，在我们这一代年轻人中间，求主你兴起人来，给我们更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你圣经的原则，好叫我们把生命交托在你的手中，求主你怜悯，求主你与我们同在，听我们祷告，我们感谢，我们赞美你！我们把今天遇到困难要得到解决，要把荣耀归给你的人，求主继续向我们施恩，继续在我们心中间光照，引导我们的思想，给我们更爱你，更明白主你的道，我在这里为着还有许多疑难的祷告，求主你施恩赐福，使我们在你面前蒙恩，我们把一切荣耀归给你，求主你怜悯，求主你赐福，求主给我们做一个明白真理，爱真理，遵行真理在真理中间生活，荣耀主名的人。主，我们感谢你，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」 我们请李建安院长带领我们祷告。「亲爱的主我们感谢你，因为今天晚上让我们再一次看到你的荣耀，在我们当中被彰显出来。主我们感谢你，因为我们是何等卑微不配的人，你愿意跟我们世人分享你自己本身。你愿意把你的真理就这样启示给我们世人，使我们藉着真理就能够认识神本身，我们感谢你。主，我们求你施恩怜悯我们今天晚上来到你面前的每一个人，有一些人或许还未曾真正对你的真道、你的启示有正确的反应的，求主你这个时刻藉着圣灵就在他们心里面动起善工，他们就能够藉着圣灵的同工，能够认识主你，归向主你，能够回到真理里面来。我们求主你施恩带领，我们当中有年轻人，他们得到你自己话语的坚强和造就，求主使他们能够思想主在他们身上的恩典，愿意就把一生一世投入在真理里面来为真道来争战，求主呼召在这个时代里面许许多多有知识，有为，有智慧，有聪明，愿意事奉神的年轻人，求主带领，求主施恩，我们再一次向主献上感谢，从开始到末了我们都看见神的恩典在我们当中，求主继续恩待我们明天、後天的聚会，我们看到你的荣耀更大的在这个地方被彰显出来，这样祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。」请坐。我相信你们有一大堆的问题要问，你还没有听以前问题少一点，越听问题越多。但我不要先解答你们的问题。你们的问题可能会在明天我的讲学里面跑出来。明天你听了问题更多了，明天我还不要答你的问题，因为可能後天你再找到一些答案。後天晚上讲完了以後， 我就要答你们的问题了。但是如果你们好好想了，想清楚了以後，不必问的就不必问。能够自己好好想出来的，就想出来。那麽，如果真正感到有困难，或者发现我的讲道有一些很难明白的，明天、後天又没有得到答案的，那麽你就写下来。後天晚上，我们要很严肃的给你们做一些问题的解答。可能你们不但习惯这样的听法或这样的讲法，我相信很少传道人是用这样的方法讲道，因为要这样讲自己要先头痛，听的人又要头痛，以後大家头痛就更头痛了。但是我想如果没有给一些有潜在思想功能的青年人做一些启发的话，时代一直过去，一直过去，我们今天基督教就一直停顿在不明白我们为什麽这麽信，怎麽交待我们的信仰，那是很可惜的事情。愿主赐福我们。
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