终末、恐怖主义和全球化

　　
　　莫特曼十七岁被纳粹徵召入伍，十九岁被掳。在狱中莫特曼体验到上帝与心灵破碎者同在。1964年莫氏出版《盼望的神学》，1972年出版《被钉十字架的上帝》。莫特曼的神学，是直接从基督的复活和十字架来讲论上帝。本文是莫氏对发生在美国的九一一事件，从全球化和世界终结观点所作的省思。
　　
　　2001年9月11日，纽约世贸中心和华盛顿五角大厦的暴行，使许多人不知所措，因为它的情结所遵循的不是理性，而是恐怖末日论的脚本。让我们再次仔细观看：那边是世贸中心，现代世界全球化进步的象徵，那边是五角大厦，美国超极强权的象徵--这边在被劫持飞机里的，是匿名的大屠杀凶手，他们自认是属天权势的审判执行者。暗杀的理性目标和目的是无法辨认的，宾拉登和穆拉．欧玛说到，这是对伊斯兰教所受伤害的报复，以及上帝对美国的不信和毁坏的报应。
　　宗教的能力在此造成了犯罪？难道我们再次低估了宗教的能力，正如以前伊朗基要主义者何梅尼，打败了主张现代化的巴勒维而上台？911惨剧的脚本超越了现代理性的想像，可是它本身却合乎逻辑，并且前后一致。暗杀行动的参与者不是目不识丁的文盲，是受过高等教育的年轻人。他们系出名门，不是从第三世界的贫民窟而来。无疑，他们的行动脚本属于宗教，可是这个特徵不足以说明一切，显然，在宗教因素中他们受到末日激情的感染。即使它和古代末日论的传统关系不大，今天，我们将此称作「末日论的」（apokalyptisch）。
　　就连世贸中心和五角大厦，也不只是为现代贸易和军事计划的目标效力的处所，它们具有象徵价值。假设我们仔细观察，便可在此发现另一个宗教模式，它不是具有末日论意涵的「世界终局」，而是具有千禧年意味的「世界史圆满终结」，世界史之所以圆满终结，则是透过经济力和军事力的全球化达成的。这种思考模式也受到末日激情的浸染，并且不容许其他的选择。2001年9月11日，在纽约和华盛顿所发生的，乃是两种南辕北辙的世界终结观点的彼此冲撞：这边是夸胜的世界圆满终结的理想--那边是恐怖末日论的世界末日观点。它是恐怖主义者，以终结世界的手段，对世界史以全球化的方式圆满终结，所发动的攻击。
　　「历史终结」的想像，不是针对历史的目标，就是针对历史的结束。如果世界史具有特定目标，那么这个目标便是它的圆满终结，并且历史是以阶段的方式向前迈进。
　　根据圣经传统，那是人子的国度和基督的「千年国度」；
　　根据古代观点，那是「黄金时代」，魏吉尔说，它将取代当前的「铁器时代」；
　　根据现代的盼望，那是「永久和平的国度」（语出康德）和「自由的国度」（语出黑格尔）。
　　对当时任职于美国国务院的福山（Francis Fukuyama）而言，1989年社会主义瓦解，「资本主义和自由民主」胜利之后，「历史的终结」开始了。他们将这种圆满终结的观点称为千禧年的，而且只要它影响到现今，它就是弥赛亚式的。
　　相反的，假如世界史在世界末日中找到它的结局，那么它将因著浩劫而中断。以圣经传统而言，那是「世界毁灭」；以古代观点而言，那是「世界被火焚毁」；以现代人的忧虑而言，那是核子的、生态的或最近恐怖份子的浩劫。我们将这种终局的观点称为「末日论的」。它并不为进步划分阶段，反而除去历史上任何时期的意义。世界史是无意义的暴力史和苦难史。结束对它最好。
　　凡是拥有权力的，必然对其历史的进步和全球化的扩展感兴趣。他会把将来理解为现在的延续。凡是受压迫和受到伤害的，必然对其受难史的延续不感兴趣，反而对它的尽快结束感兴趣。这两种终末的观点对谁有利？
　　
　　世界史的目标：新的世界秩序
　　两种弥赛亚式的观念支配了现代世界的精神：「新时代」（Neuzeit）影响了欧洲人的划期意识。在「古代」和「中古」之后，「新时代」（即「近代」）应该是人类的第三个时代，它将为人类带来圆满终结的时代。在充满弥赛亚意识的「新时代」之后，来到的只能是「时间的终结」。「美国」对移民者而言是「新世界」，它将自由赐与每个人。「美式梦想」连同美国的市民宗教，和美国政治中的弥赛亚成份，是显而易见的。美国的国印和每张一元美钞上标示著「新的世界秩序」（Novus Ordo Seculorum）的应许。因此，它所宣告的不是某个新的世界秩序，而是那个新的世界秩序，而且不只针对某一时代，而是针对所有时代。「新时代」意指全世界的新纪元，同样的，「新的世界秩序」针对所有人的秩序。
　　美国自立国以来便深受弥赛亚理念的影响。作为「无罪国」的美国具有「自明的命运」，作为「山上的城」和「自由的火炬」的美国，具有「救赎世界」、并在尘世建造「上帝国」的使命。这形成了一种神圣感，让美国人自认属于「救赎者的国家」。假若以下两桩事实无法和弥赛亚式的理念相吻合，那么这些理念可能只是美国总统修辞的填充材料：
　　1. 当苏联的实验--从许多国家造就出「新的苏联人」--在1989年彻底失败后，「美式实验」继续下去。美国是移民者的国度：「由多而一」（Epluribusunum）。无论它对不同的种族和宗教是否是「融炉」，一波波的新移民仍是蜂拥而至。万民期待「新世界秩序」的美式应许的实现。美国的帝国主义并没有实现这个应许，它只让人权得到普遍的贯彻。美国的独立宣言如此说，「所有人生而自由平等」，不只针对美国人而已！美国的弥赛亚式盼望，只能在一种世界和平的秩序中实现，而这种秩序是以人权和自然权为基础。
　　2.目前，主张新世界秩序的最后一位先知是福山。他藉助于巴黎学者柯耶夫（Alexander Koj(ve）独特的黑格尔诠释，而将「历史的终结」解释为「没有替代方案的世界」。1989年以后，西方世界欢欣鼓舞，因为在「资本主义和自由民主」之外，再也没有任何实际存在的替代方案。换言之，人类在多元的民主制度中终于发现，他们在数千年来的政治实验中所找寻的：没有其他替代方案的世界中的历史终结。在1989年东-西集团冲突结束以后，西方世界的价值得以全球化。现今许多人喜欢说到「一个世界」、「世界社会」、「地球村」，或是根据我们西方人的判准：「文明世界」。然而，生产和市场、财经和企业集团、沟通体系和文化工业，无法为世界带来和平，反而带来新的冲突。尽管民主国家是以国民的平等为基础，可是侵略性的资本主义却制造新的不平等。福山和柯耶夫也误解了黑格尔：终结历史的不是没有其他替代方案，而是没有任何的冲突。只要各民族间，以及人类和地球的自然体系间，仍然产生新的冲突，人类就无法目睹「历史的终结」，或弥赛亚的「新世界秩序」。
　　
　　世界终局：末日论的恐怖主义
　　我们认识世界大审判、四个末日骑士、基督和敌基督，在哈米吉多顿的最后之战等末日图像。那是「受压迫者的宗教」，它在这种复仇的异象中作了表达。那是受逼迫者，他们在无能为力的状况中，满足其全能的梦幻。那是受欺压者，他们将要讨回公道的梦想，充斥在受逼迫的幻想中。在任何时代，末日论乃是殉道者的神学，他们在痛苦的深渊中，看到罪恶权势的瓦解：「大淫妇巴比伦」倾倒了。由于所有的绝对一神论宗教，不是无所不包和统摄一切的，因此它们都具有二元论的背景，这可以在它们的末日论中清楚辨认出来。
　　有一种被动的末日论恐怖主义。世界毁灭的日子近了，而且是无法逃避的，当它来到时，真信徒将「被提」，而罪人将被毁灭。以前，人们相信是天上的大火，1945年以后，人们认为是「核子的哈米吉多顿」（语出美国总统雷根）。只有这种末日论的命定论，才会造成如此严重的后果。犹太教和基督教的启示文学，希望在危机中唤起盼望，可是现代世俗的恐怖末日论，却唤起赤裸裸的末日恐怖，它和灭绝主义如出一辙。
　　今天从对人类暴行所作的末日论诠释中，产生了一种主动的恐怖主义。从被动期待令人无法忍受的世界终结，到主动结束这个世界，只有一步之遥：「宁可要一个恐怖的终局，而不要绵延无期的恐怖」。
　　我们看到上一个世纪一连串末日论的集体自杀：1978年在圭亚纳的乔纳斯城，912名人民殿堂的信众集体自杀。1993年在美国德州的瓦科庄园，78位大卫教派的信众集体自杀。1995年在加拿大和瑞士，53位太阳殿堂信众极体自杀。1997年在圣地牙哥，39名飞碟死亡教派成员集体自杀。两年前，在乌干达，天主教的马利亚教派大约有1000名信众集体自杀。他们的动机乃是要从这个面临灭亡的世界中，获得救赎性的「被提」。
　　末日论的恐怖主义也可能导致主动的大屠杀。成吉斯汗自认为呼召来从事大屠杀。据说，成吉思汗在大屠杀开始之前，曾向沙马坎德（Sarmakand）的居民写道：「我是神明派来的复仇者」。无政府主义者鲍枯宁在十九世纪时如此宣告：「破坏的乐趣就是建设的乐趣」。毛泽东对红卫兵下令「不破不立」。大屠杀的凶手波布，在柬埔寨认真执行老毛的方案，他的红军在战场中杀害了两百万人，并留下残破的家园。
　　自从2001年9月11日以来，我们遭遇了这种推陈出新的、主动的末日恐怖主义。人会为金钱或信念来从事暗杀行动，可是自杀型的暗杀者只是出于信念。显然，伊斯兰教的恐怖主义者自认为信仰的殉道者，并且受到他们同志的高度尊崇。数十年来，美国被中东街头的狂热份子控诉为「大撒但」，并且西方世界被咒诅成堕落的「罪人世界」：物质主义、色情、家庭瓦解、妇女解放只是其中的几项控诉。西方人并没有严肃看待，反而嘲笑他们落伍。纽约和华盛顿自杀的大屠杀凶手一定感觉像上帝那样，在末日时毁灭一切罪人。如果他们自觉为上帝的刽子手，他们就不需要为大屠杀找出任何合理的辩护。恐怖主义的意义就是--恐怖。然后，一切都结束了。这边涉及到伊斯兰教恐怖末日论的几个著名的形式，和第十世纪伊斯兰的暗杀传统有关。
　　
　　伊斯兰教和现代世界
　　世界宗教间的对话是必要的，可是问题不在时间的长短。「文明的冲突」（语出汉廷顿）不是我们面临的挑战。2001年9月11日以来，让我们看到，那是伊斯兰教基要主义的激进份子，对抗现代世界（对他们而言是西方世界）的恐怖行动。西方世界的提升带来了昔日大伊斯兰教世界的衰落。奥斯曼帝国在第一次世界大战的瓦解、基督教国家在中东的殖民统治、以色列在第二次大战后的复国，以及1989年以后，西方世界变成普遍性现代世界的这个全球化过程，伤害了「伊斯兰家园」，并且使伊斯兰教社群受到严重的屈辱。今天，当前的威胁并不涉及西方世界，而是牵涉到伊斯兰社会，以及它在传统上宗教和国家、宗教和文化、宗教和经济的统一性。伊斯兰教能够成为西方世界的代替方案吗？看起来毫无迹象，无论如何，像阿富汗和非洲国家那么低度发展的国家是不可能的。
　　源于西方的现代世界，为不同的宗教社群，如何在同一市民社会和平共处，发展出三个基本的条件：
　　1.宗教社群和公民社会分离，这源自于教会和国家的分离。
　　2.承认个人的宗教自由。
　　3.承认女性的人权。
　　伊斯兰教的基要主义者，正好反对这三个条件，他们引用中古的圣训（Scharia），并且高喊，向西化的伊斯兰国家和西方世界进行圣战。在西方世界生活的伊斯兰社群，接受这些受到民主宪法所保障的条件。现代的伊斯兰国家，如土耳其和埃及，或多或少采纳这些条件。他们是否因此远离了可兰经的教训？这需要他们本身来裁量。
　　现代世界是开放的社会，它向后现代文化和生态改革开放。可是，它只有在以上所提的三个条件下，才能保证不同宗教社群间的和平，因为欧洲和美国在17世纪和18世纪以此克服了教派间的战争，并且建立了宗教中立的国家、世俗化社会和现代世界。因此，这三个基本条件也是其他文化世界现代化的基础。亚洲文化在面对这三个基本条件时，并没有产生重大问题，而且全球化在那个地区成果丰硕，反观阿拉伯国家的伊斯兰教传统，在这个问题上困难重重，因此，除了其他因素之外，现代世界的全球化，在阿拉伯国家中是失败的。
　　就连基督教世界也见识到东正教的传统主义、天主教的权威主义，和基督教的基要主义中对于现代世界的反应，可是，整体而言，它将现代世界视为解放：
　　1. 透过国家和教会的分离，教会免除了政治宗教的责任。
　　2. 在民主的宗教自由中，所经历的宗教自由得以在政治上实现。
　　3. 在同样的尊严和权利中，男性和女性被公开承认拥有上帝的形像。
　　在2001年9月11日之后，基督教，无论任何教派，必须决定以这三个基本条件，去对抗任何形式的基要主义，并且将之视为所有宗教社群得享自由生存的条件，而加以支持。
　　对基督教信仰本身而言，它既不要求人使世界圆满终结，也不以末日论的角度来命令人毁灭这世界，它所支持的只是崭新开始的力量。基督教盼望的目标不是世界的终局，而是生命的开始。这个盼望的基础在于基督的复活，以及它在历史的「崭新」当中开始的能力。
　　

信仰之门

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