一些圣经问题解答(2)
约拿
一、经文中不明白之处
1、雅1：6释文中说：“神不会应允一切自我的或自私的请求。”这是指哪些呢？为自我的事请求是不被应允的吗？
答：这个问题上面我已经回答过了，这里不再重复。
2、雅5：5：“你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心”，这里“宰杀的日子”是什么意思？
答：“宰杀的日子”，宰杀原文 sphagee，按 Arndt & Gingrich 新约希英字解，认为这个字是用以指羊的被宰杀。在徒8:32；罗8:32都用过这字，各引自赛53:7；诗44:22。由此可见，这“宰杀的日子”，大概是指富足的人宰杀牲畜、饮宴享乐、骄养己心而说的。神并不是禁止人的“享美福”；反之，他还是乐意赐福给人的，但若人只顾贪图今世的美福而不敬畏神，用非法的手段榨取别人的血汗以取得自己所享受的财富福乐，则这样的“美福”岂不成了神所要追讨的罪恶？所以在此，雅各警告这些富人不可因眼前能享美福而娇养自己的心，轻忽了神的报应，否则，到那日必将难以面对神的审判。
3、彼前4：17：“因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？”这是什么意思？
答：这几节说明信徒应当为主名受苦的另一理由，因为一切的的事神都必审判，并且审判要从神的家起首。教会被提至空中后，要先受工作的审判，然后不信者才受审判。而本节首句“时侯到了”并非真是到了，只是感叹那审判的时候将要立即来到了的意思。
而下句“若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？”意思就是：若信徒——那些受逼害的人——神尚且留意他们的生活工作是否忠心，先行审判，则那些不信从神福音的人——包括逼害信徒的人——他岂能逃避神的审判？紧接着的第18节，则从另一方面的意思用反问的语气来鼓励信徒为主受苦：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”意即义人将不只是仅仅得救的；他们的生活工作，如何因不忠心便要受审判而“仅仅得救”，亦必同样因忠心受苦而不只是仅仅得救，更要得赏赐。
另有解经者认为这17节的审判不是指将来，因按原文17节首句“时候到了”应译作“时候是到了”，换言之，当时已经到了。这意思就是当时信徒所受的苦，就是审判的起首了。这样，所谓“审判”是指信徒在肉身方面所受的管教、苦难或试炼。而“从神的家起首”，就是神的家——教会——先受苦，而不信者，以后亦必受苦和受审判。另一方面，彼得的意思亦可能是指，信徒所受的只不过是灾难的起头部分——只不过是大灾难的先兆——尚且使他们感到像“火”一般猛烈难受，何况那些不信者，将受到是大灾难的末后部分——引致永火的痛苦——他们的结局是何等可怕呢？
不论以上的解释哪一种完满，总而言之，我们应当照神的旨意受苦，且在受苦中一心为善，忠心行神旨意，切勿因苦难而灰心，自暴自弃，跟随恶人行恶，或以恶报恶；乃应将自己的生死交在信实的造化之主手中，信赖他的眷护与安排。
4、彼前5：3，“群羊的榜样”，是指牧长还是指神子耶稣？
答：在这里“群羊的榜样”指的是教会的牧长。圣经对于教会的牧者如何尽职的教训，都是要他们像一个服事人的人，用谦卑的态度服事主所交托他们的“羊群”，绝不可用专横傲慢的手段。“榜样”的意思是自己先实行，然后使其他的人也跟自己的样子行。但榜样不是包办，不是代替了别人的本分，不是自己劳碌作工，而让信徒坐下不动；乃是自己事奉神，又使信徒照样事奉神。
5、彼后2：16：“……那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。”是什么意思？
答：这是说到民数记22章的一段故事。有一次，巴兰正准备去咒诅以色列的时候，他和所骑的驴子遇见耶和华的使者。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时，驴子竟用人的话来责备他（民22:15～34）。这是叫人感到惊讶的现象──不能说话的驴竟然以人言说话（且比它的主人更有分寸！）。但可惜的是，这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。
巴兰虽然有属灵的知识，却没有照所知的去行，反而将这些知识作为“得利的门径”，在属灵的事上贪图利益，结果堕落到神要藉驴开口责备他的地步。以人言责备他的是那不能说话的驴，显示神是故意这样做使他受羞辱；因他所行的路，已使他失去了一个人所应有的尊贵品格，成为比驴都不如的牲畜，以致他要受驴的责备。基督徒若犯罪跌倒，就当知道他已失去神儿女的高贵身份，自甘堕落，若不立即回头，必自招羞辱，像巴兰一样。
6、约一3：14：“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”是什么意思？
答：这节经文的意思是说：“爱弟兄”是已经出死入生的凭据。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。”有爱弟兄的心是证明已经“出死入生”，是有生命的凭据之一。许多人才信主的时候，特别觉得弟兄之间可亲热。“没有爱心的，仍住在死中”──这“死”当然不是指肉身之死，乃是指灵性的死。没有爱心的人就是灵性死的世人。
接下来圣经又说：“凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”杀人的起因是根源于“恨”。“恨”是“杀”的起点，“杀”是“恨”的极点。在人的眼光中，“恨”与“杀”有显着的不同，因“恨”是藏在内心的意念，“杀”是表现在行为上的动作。但在全知的神看来，恨人而没有杀人只是畏惧法律的制裁，别人的报复，或没有机会下手而已。但人若任由“恨”的罪继续滋长，不立即消除，他就是走向杀人的罪上去。“恨”与“杀”只是同一条路的不同阶段罢了。所以“恨”是没有得救的人最明显的表记，而“爱”却是信徒最特出的表记。
7、犹3中“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辨”是什么意思？
答：“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。”这里说的“一次”，原文是“一次过”的意思，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，他一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为他竭力争辩，不可让任何其他异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
8、犹4中“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的”是什么意思？
答：这节经文的意思是说，有一些假教师他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以圣经说他们是“偷着进来的”。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。然而圣经说，他们被称为自古就被定受刑罚的人。意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
9、犹8中“这些做梦的人”是指什么？
答：圣经称假师传假弟兄为“作梦的人”，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。
10、犹12中“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石”，是什么意思？
答：“爱席”是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼记念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有记念主的聚会（参林前11:20-22；徒2:46）。这习惯可能是受逾越节筵席的影响，因主设立记念主的晚餐是在逾越节以后；也可能因为当时交通不便，所以聚会之时就一齐用饭，比较方便，因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵，但在性质上跟当时略有分别，因为他们在爱筵后一定守圣餐记念主。
犹大在此说，这些假师传在爱席上与你们同席时正是“礁石”，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。“礁石”是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。照样，这些假师传假弟兄混在教会里，甚至在信徒爱筵上一同有分，不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机，正如礁石对航行中的船一样，可能毁坏教会的见证，使其他信徒的信心受到重大的伤害。
11、创6：2中“神的儿子”是指什么？
答：有人以为“神的儿子们”是堕落的天使，这并不可信，因为耶稣说过天使不嫁也不娶，也不生儿育女（参太22:30；可12:25）。因此很多圣经学者相信这句话是指塞特的后裔，他们是敬虔之人，蒙神的喜悦，因此成为“神的儿子”。就像今天我们在肉体上虽然和世界上的人没有什么分别，但是因为我们信耶稣的缘故，我们成为了神的儿女。
他们（“神的儿子们”）与该隐的邪恶后裔（“人的女子”）通婚，敬虔之人与不义之人的结合导致地上的“罪恶极大”（5节），敬虔人也被罪恶所胜。结果，世界败坏，地上充满强暴（11－13节），人类一直处于这种堕落败坏的光景当中，由于情欲和强暴在人心中发动，地上的罪恶便泛滥无度，以至神不得不结束这个罪恶的世界。
12、创24：50中，拉班是彼土利的儿子，在叙事时按理应该是说“彼土利和拉班”，为什么经上却先说儿子后提父亲呢？
答：这个问题圣经没有详细说明。按我个人的观点，拉班将来成为创世记的一个主角人物，所以圣经把他放在前面。而彼土利后来就很少提到了。这个原则在圣经的其他地方也有体现。正如圣经的家谱，当家谱里说“某某人生某某人”时，其实这个人不是他的儿子，而是孙子。那些比较重要的人物才被记载在家谱里，而那些不太重要的人物就被省略过去了。
13、创42：23：“因为在他们中间用通事传话”，通事是什么？
答：通事就是现代的翻译人才。国家之间的礼节往来和谈判都需要翻译，他们就是通事。没有了通事，就会产生很多语言交流上的障碍。
14、创44：13：‘他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了“撕裂衣服、把驮子抬在驴上”代表什么？
答：“撕裂衣服”是古时中东人表达悲伤、哀痛的方式。约瑟的哥哥们皆以为便雅悯会受到伤害而惊惧。“驮子”指牲口背负的袋子或器具，用以装粮食和物品。“回城去了”表明他们并没有丢下便雅悯不管。请注意，他们并没有质问、埋怨、责备便雅悯，而是表现出包容和有难同当的心胸和气度。
15、创47：18-26，约瑟为什么要以粮易地呢？好象有点乘人之危、不正大光明呢。
答：请注意：这种出卖土地和劳力的办法，并非出于约瑟的要求，而是出于埃及百姓自动的提议。如果单单从表面来看，确实有点乘人之危、不正大光明的感觉。但是我们若深入思想，就会发现这是一种保护耕地的最好做法。对此圣经早已解释得很清楚：“使我们得以存活，不至死亡，地土也不至荒凉。”（创47:19）如果任由土地荒凉，无人耕种，则会带来更大的饥荒和更多的难民。再者，把人民从乡下干旱的田园迁徙到邻近囤粮的城市，候命分配田地为法老耕种(参23节)。这种使散布在乡间的百姓，集中在各城囤粮所在，不失为明智的办法，可以使分配粮食的救济工作易于执行。
16、创35：19，创49：31，为什么拉结葬在路边而利亚葬在家庭的坟洞中呢？雅各不是更爱拉结吗？
答：“拉结葬在以法他的路旁”是没错，后来便雅悯人将拉结的骸骨移葬在他们自己的境内，其新坟离泄撒不远（参考
撒上10:2），又靠近拉玛（耶31:15）。至于为什么葬在路旁，可能是那时候他们正在全家迁移，带着一个尸体迁移不太方便。
不过，神取走拉结可能有两个原因，一则可能因为雅各爱拉结甚深，以致拉结成了他心目中的偶像。二则拉结果如其先前所言，因生产儿子而死——“拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姐姐，对雅各说：‘你给我孩子，不然我就死了’”。信徒在神面前不要随便说话，以免自食其果。至于利百加和利亚，连她们何时死亡，都未见圣经记载。
17、出20：12，十诫中说：“当孝敬父母”，可是太10：37耶稣说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒……”，怎么理解呢？
答：这一题我已经回答过了，请参考“释文中矛盾之处”第二题。
二、关于灵修本圣经释文
（一）不明白的释文
1、彼前2：8的释文中说：“他们被那位可以拯救他们、使他们生命变得有意义的主绊倒……”怎么理解主会“绊倒”人呢？
答：在此的“绊倒”二字是一个语气上的形容词，照主耶稣在福音书中引用时，其意义不仅是跌倒而已，乃是“跌碎”、“砸得稀烂”（太21:44）。也就是说，这些人拒绝基督、不信基督的结果，不只是在道理上绊跌而已，更无法逃避那悲惨的灭亡。
所以这几节的主要意思就是基督所成就的救恩对於接受的人就是福音，是他们的拯救和倚靠的磐石；对拒绝的人就是“祸音”，成为他们被定罪的原因。这就是“绊倒”一词的意思。保罗在他的书信中，也曾讲论犹太人因着不信基督，就使自己绊倒在这原应成为他们的拯救的石头上（罗9:32）。主在世时曾说：“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他”（约12:4）。所以一切不信主道的人，必因主的道而被定罪。
“他们既然不顺从”，这句解明那些不信的犹太人所以会绊跌的原因，是因他们“不顺从”福音的真道，将基督的救恩看为愚拙，因自作聪明而绊跌。而不是主耶稣“绊倒”人。你在看圣经的时候要多看上下文，不要只看其中一节经文，不然你也会被其中某句话“绊倒”的。
2、彼前4：5的释文中说：“审判的基础在于我们怎样生活”，这是不是因行为称义呢？
答：你为什么只看后面一句话，却不看前面的那句话呢？——“得救的基础在于我们相信耶稣，但审判的基础却在于我们怎样生活。”既然“得救的基础在于我们相信耶稣”，那么何来的因行为称义？“得救的基础”和“审判的基础”是两个不同的概念，不要搞混肴了。这里所指的“审判”不是指得救的审判，而是指我们生活的审判，以此决定我们得到怎样的赏赐，或者仅仅得救而已。
3、启19：17的释文中说：“一个是庆祝，另一个却是蹂躏”是什么意思？
答：这个问题圣经本身已经自己有解释了：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能 神烈怒的酒口。……那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。其余的被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。”（启19:15-21）
启示录19章9节的“羔羊之婚筵”是庆祝的婚宴，而第17节所说“神的大筵席”乃是指神的烈怒向那些反对神的人倾倒，是惩罚和审判的筵席。“羔羊的婚筵”是为着被请的人，而“神的大筵席”是为着空中的飞鸟。在这场战争中死的人太多，无法完全埋葬，以至飞鸟“可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。”（启19:18）
4、创32：26释文中说：“神鼓励我们在人生的各方面，包括灵命上，都坚毅不屈，坚持到底”，可是我们怎么知道这种坚持是神的意思还是人的意思，坚持和顺服矛盾吗？
答：你问“我们怎么知道这种坚持是神的意思还是人的意思？”我只能告诉你：多看圣经就知道了，不看圣经永远不会知道。如果你长时间和一个人交往，你就会渐渐摸清他的脾气和爱好，对这个人有很深的了解。别人问你怎么知道，你会回答“这是我长期观察和交往的结果。”如果你自己不和神交往，那么我说得再多也是隔靴搔痒，对你无益。“神鼓励我们在人生的各方面，包括灵命上，都坚毅不屈，坚持到底”这是圣经一贯的教导，并非只有一处经文如此教导。
你问“坚持和顺服矛盾吗？”圣经从未认为坚持和顺服有什么矛盾，是我们自己觉得矛盾。因为我们既不愿意坚持，也不愿意顺服，所以才会找借口说坚持和顺服矛盾。如果我们又想坚持真理，又想顺服肉体的情欲，那么矛盾在所难免。如果我们坚持和顺服的对象是上帝，那么就永远不会产生矛盾。事实上坚持来自顺服，顺服也来自坚持，两者是相辅相成的。
5、创45：4-8的释文中说：“神能使用他们的恶行来成全他最终的计划“，那么，这些恶行归根到底是神安排的呢还是神仅仅是知晓了这些恶行而后加以利用？如果不是神安排的，那是谁？神为什么不阻止？神为什么不自己安排他的计划而要使用别的来加以成全？
答：神永远是主动的，他的计划决不受人的行动影响。神预知人的一切恶行，神也使用这些悖逆的人来达成他的计划。他们只是神手中的工具，就正如约瑟对哥哥们所说：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50:20）
这些恶行决不是神安排的，圣经一再清楚指出：神恨恶罪恶，决不会安排人犯罪！
你若问“神为什么不阻止？神为什么不自己安排他的计划而要使用别的来加以成全？”因为他是神，他有主权决定自己应该怎样做。而你只不过是一个人，神凭什么要照着你的思维方式来做事？给你一个忠告：让神是神！不要拿你自己堕落的理性去要求上帝按着你的思维方式做事，因为你没有这个权柄！如果你连这一点都想不通，那是你的悲哀。
6、出8：26的释文中把“埃及人所厌恶的”解释为是以色列人所要献为祭物的牲畜，可是牲畜明明是埃及人奉为神明的，并不是他们所厌恶的啊？“埃及人所厌恶的”倒底是指什么呢？
答：因为所有牧羊人“都被埃及人所厌恶”（创46:34），而以色列人要献给耶和华的祭物就是牛和羊，当然会引起埃及人的厌恶。再者，牛是埃及人奉为神明的牲畜，他们岂能容忍自己的神被杀来祭奠另外一个神？这对于埃及人来说，是一个极大的侮辱。如果你最珍爱的人被另外一个人侮辱，你会怎么想？可能比直接侮辱你还难受。
7、利1：2的释文中解释牺牲和献祭的区别，我看不懂，倒底什么是牺牲，什么是献祭，他们有什么区别呢？
答：“牺牲”是指作为祭物的动物，而“献祭”是指献祭活动本身。一个是“物”，一个是“行动”，这就是它们之间的区别。
在圣经里有几种祭，需要献上的祭物都不一样。
“燔祭”的祭物为：a.无残疾的公牛（利1:3）b.没有残疾的绵羊或山羊（1:10）c.班鸠或雏鸽（1:14）
“素祭”的祭物为：a.细面（利2:二1～2）b.烤烘或煎过的细面饼（2:4、9）c.烤了轧过的新穗子（2:14～16）
“平安祭”的祭物为：a.没有残疾的公牛或母牛（利3:1）b.没有残疾绵羊──公、母均可（3:6）c.山羊（3:12）
“赎罪祭”的祭物为：a.祭司──献一只无残疾的公牛犊（利4:3）b.全会众──献一只无残疾的公牛犊（4:14）c.官长──献一只无残疾的公山羊（4:23）d.个人──献一氽无残疾的母山羊（4:28）
“赎愆祭”的祭物为：a.一只母羊或羊羔或山羊（利5:6）b.两只班鸠或雏鸽（5:7）c.细面伊法十分之一（5:11）
8、利11：25的释文中说到不洁净的事，妇人生产、月经等都被视为不洁净，不能参加敬拜，今天也是这样吗？
答：今天我们不需要遵守旧约的影儿进行敬拜，因为旧约的实体——耶稣基督已经来到，我们当用心灵诚实来敬拜他。
在新约里，“洁净”和“不洁净”不再以外表来区分，而是从内心来区分。因此我们必须以悔改与洁净的心准备自己，才好敬拜神。
（二）释文中矛盾之处
1、约一1：8-10的释文中说：“不论我们做了什么事，他都不会把我们赶走，只想把我们引到他跟前。”可是圣经中明明记载有神的惩罚，罗马书6：23，“因为罪的工价乃是死。”利末记中也记有亚伦的两个儿子藐视神的吩咐被致死，类似的例子还有。可见神并不是“不论我们做了什么事，他都不会把我们赶走”的啊。
答：在这个问题上，你还是犯了断章取义的毛病。为什么你只看后面一句，前面一句你为什么不看呢？前面明明写着“我们不必害怕向神揭露自己的罪”，意思是说神不会赶走任何真心来到他面前认罪悔改的人。圣经很清楚地指出：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
而你所说的那些例子，他们根本不知道悔改，也不愿意悔改。虽然“因为罪的工价乃是死。”但是圣经还有后面一句“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”你看圣经不能单单抽出一半来看，要整体看完，并且融会贯通。
三、其它
1、上帝创世包括了水中滋生的各样有生命的动物，可是当他因为亚当夏娃犯罪而后悔时，为什么只除灭所造的人和走兽、昆虫、空中的飞鸟，却容许水中的生命留存呢？换句话说，他为什么选择用洪水毁灭全地而不选择别的（比如火）？火不是更彻底吗？
答：这个问题还是你没有仔细看圣经。圣经清楚说明：“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”（创6:5-6）神厌恶的并非走兽、昆虫和飞鸟，神厌恶的乃是人！神要消灭的也是人！那些走兽、昆虫和飞鸟只不过是被牵连而已。再者，神并没有毁灭所有的动物，神还是在方舟里保留了适当的物种：“凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。”（创6:19）毁灭地球并非神的本意，神要毁灭的是犯罪的人类，而不是这个地球。
不过，等到新天新地来到的时候，这个看得见的世界就要被烈火熔化，全都归与无有。“那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3:10-13）
2、创3：14，撒但伪装成蛇引诱夏娃，真正犯罪的并不是蛇，为什么要惩罚蛇呢？比如狼披着羊皮吃了牧羊犬，我们也不能去怪罪羊啊。又如创9：20-27，看见挪亚赤身的是含，可是挪亚醒了后却咒诅含的儿子迦南，为什么呢？
答：你怎么知道创世记中的蛇不是真正的蛇？圣经有清楚说明吗？我倒是以为创世记三章的蛇，是真正的蛇，但受了魔鬼的利用，去诱惑始祖。因为创世记3章里记载神审判亚当夏娃前，先审判了“蛇”。神对蛇的咒诅具双重意义：一方面惩罚了实在的蛇“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。”创三章十五节提及对蛇另一方面的惩罚又是预言到魔鬼将被击败“……女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”如果那诱惑夏娃的蛇不是实在的蛇，神决不至让蛇受咒诅“比一切的牲畜更甚”。 至于蛇被魔鬼利用而会说话并不希奇，因为以色列人出埃及时，神曾令巴兰所骑的驴开口说话（民22:28-30）；何况人类未犯罪之前，动物是否不能通晓人意，仍未可知。
至于为什么挪亚酒醒了后却咒诅含的儿子迦南，其中的因由至今是个谜。但解经家一般认为--可能含的四个儿子中（创10:6），其他三个都很敬虔爱主，惟独幼子迦南继承了父亲的劣性，且有过之而无不及，也许迦南在这件事上，他亦有犯罪的一份。神因着含的其他三个儿子的好品行而荫庇他们，因此不使咒诅直接临到含。因为父亲受咒诅，众子必蒙羞。神将咒诅转向迦南，是因为迦南最像含，也最能代表含。当然，对迦南的咒诅，也是对含的咒诅。
3、神立利末家的为祭司，包括女人吗？
答：在圣经里，祭司只有男的，没有女的。