一些圣经问题解答(1)
约拿
今天我花了一整天的时间来解答了一位网友在来信中提出的问题，为了不再重复回答这类问题，我把问题和答案发在这里，弟兄姊妹可以参考。
一、经文中不明白之处
1、太4：5，“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上。”
答：这节经文不能单从字面来理解。因为在这一章的第一节就已经说得很清楚：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”耶稣被魔鬼试探是得到上帝的允许的。耶稣必须接受挑战，以证明他可以有资格作万人的救主以及万王之王、万主之主（即“基督”的身份），这个位置正是魔鬼一直想得到的。耶稣必须受这试探，以显示他有资格作神要他在世上作的工。
第一个亚当面对魔鬼的挑战已经失败了，耶稣作为末后的亚当也要经历这一个挑战，同时圣灵还引导耶稣完成这一挑战，并且得胜，毫无损伤。所以这节经文可以理解为“神允许魔鬼带耶稣进了圣城，叫他站在殿顶上。”
在希腊文里，“试探”一词有两种意思：（1）测验或证实；（2）把人导向邪恶的力量。圣灵要试验或验证基督的实力，而魔鬼则寻求方法引诱他作恶事。本次试探的目的并不是要看看耶稣是否会犯罪，而是为要证明他在艰难的景况下，也只遵从神的话。
2、太5：36：“又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。”
答：耶稣所表达的，不光是不可以指着头起誓，耶稣是说：“什么誓都不可起……你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”假如我们是一个习惯不守信用的人，那么就算我们发更多的誓言也是枉然，别人也不会相信我们。假若我们每时每刻都是说实话，根本就不用靠誓言或承诺来支持自己所说的话。所以，基督徒根本不需要起誓。
但是有一种特殊情况，那就是在法庭上。如果法庭要求起誓，那是法律的要求，我们应当顺服。
3、太9：15：“耶稣对他们说：‘新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”
答：在圣经里，禁食一直都是哀伤、懊悔、迫切的感情的表达。耶稣用比喻向他们解释。他说他是新郎，他的门徒是参加婚礼的客人。他和陪伴之人同在的时候，没理由要禁食表示哀伤。不过，他要离开他们，那时候他们就要禁食了。当他从他们当中被带走──被钉死和埋葬，升上天后，他的肉身便不与门徒同在了。因此，教会的传统是在受难节禁食，以记念耶稣从门徒中被捉拿而离开。请注意：在这里耶稣并非谴责禁食，他自已也禁食（太4:2），他只强调禁食要有正确的理由。
今天的基督徒虽然已蒙救赎，但尚未成为完全，若在信仰路上跌倒，远离了主，只要真诚懊悔，情之所至，仍可以效法先贤的榜样，以禁食的方式迫切祷告，祈求重新获得基督里的喜乐与平安，这才是基督徒禁食的目的。这也是当年奉行禁食的法利赛人所没有得到的祝福，因为这喜乐最终是在耶稣基督身上得到成全的。因此，基督徒无论为什么缘故迫切祷告，他的禁食都不是一种修行。切记：使祷告有效的不是禁食的功效，而是促成禁食的哀伤心态，如诗人所说：“忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17）禁食的目的也不是为了受苦，而是为了从神而来的喜乐（参考尼8:9-10），如先知所应许：“四月、五月禁食的日子、七月、十月禁食的日子，必变为……欢乐的节期……”（亚8:19）
4、路16：1-10，关于不义的管家，是想说明什么呢？灵修本上的几种解释似乎都很牵强。另外，管家少记债目，主人为什么反而夸他聪明呢？到底在基督里这个管家是义还是不义？
答：首先明确一点：这个管家的所作所为乃是不义的。
这段经文清楚指出，管家并不是因他的狡猾获赞赏，而是因他的先见之明受赞赏。他作事谨慎，放眼将来，并且未雨绸缪，懂得为自己的将来做预备。耶稣说：“今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。”意思是那些不敬虔、未重生的人，为他们在这世界上的将来作预备时、所显示的智慧比真信徒积存财宝在天上时的智慧更多。
现今很多信徒虽然号称信了主，却是懒懒散散，不冷不热，毫无追求，糊里糊涂……根本没有为自己的将来有过任何的打算，全然忘记了有一天他们要在主的面前交帐。这种人将来若是见了主面，必定十分羞愧！在“作事谨慎，放眼将来，懂得为自己的将来做预备”这件事上，这些所谓的基督徒比那个不义的管家更加不如。
5、约14：16，保惠师，这是个比喻还是教会中正式的职位？我还看到守望者，长老，宣教士，主日教师等称呼，哪些是教会中正式的职位？
答：在这节经文里，保惠师不是教会中的职位，乃是指圣灵。主耶稣是我们的中保；圣灵是保惠师。耶稣升天之后，神赐下圣灵永远与信徒同在。在旧约中，圣灵曾多次降在人身上，后来又离去，现在他一来，就留到永远，永远不离开信徒。
至于你问到教会中的职分，圣经中明文指出的有：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”（林前12:28）“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗4:11）
现今的教会中最常见的职分，有“特任的”与“常任的”两种。
一、特任的职分——新约中所提到的特任的职分有三个：
(1)使徒——严格地说，只有十二个被主拣选的门徒以及保罗才能被称为使徒。然而有时神也将使徒的恩赐赐给一些人，让他们做类似使徒的工作，但我们不再称呼他们为使徒。
(2)先知——严格地说，先知的职分到施洗约翰为止（路16:16）。以后的人也许有先知的恩赐，可以起到先知的功用，但不能称他们为先知。这些人特别有神的恩赐，能传扬信息，使教会得造就；有时也可能受神的指示而传讲奥秘并指示将来的事。
(3)传福音的——有些新约经文特别提到“传福音的”。腓利、马可、提多与提摩太都有这一等的职分。他们时常帮助使徒的工作、传道，也按立或分派其他的人来领受圣职，他们也治理教会。（对此我想加上一点说明：传福音是每一位基督徒的责任和义务，与恩赐无关。不管我们有没有这个恩赐，都应当传福音。）
二、常任的职分——新约中所提到的常任的职分也有三个：
(1)长老——新约所用的“长老”这一名词，有时是指那些在教会中较为年长的人；有时也是指那些在会堂中负有职分的人，两者都被称为长老。就长老这一名词是指一种职分而言(不单是年长)，后来逐渐地由“监督”这一名词所取代。但在圣经中“长老”与“监督”常交换使用。这两个名称虽是指同一的职位；但提到长老时总是着重他们年长的身分；提到监督时，通常指他们的工作为管理教会的身分。
(2)牧师和教师——圣经清楚地让我们看见，长老本来并不是教师。起初的时候，使徒、先知、传福音的也就是教师，不必另有教师的职位。然而，逐渐地，长老与监督成为教导信徒的圣职。最后，因为各种异端兴起，所以牧师和教师的职位也就变得更重要。他们必须先受特殊的训练，然后才能对付异端。那些特别受训要负起牧师和教师之职的人，以后就逐渐地变为专任之职分，并由教会来支持他们的生活。在现今的教会中，牧师一般接受的神学教育更深。而教师一般只接受过短期的培训，例如你说的主日学教师，他接受的训练可能没有牧师那么全面和系统。
(3)执事——新约中时常提到执事。按照一般解经家的看法，使徒行传六章1—6节乃是特别指出何为执事的职分，即“在教会中治理事的”。
6、罗10：6-7中小括号中“就是要领下基督来”和“就是要领基督从死里上来”是什么意思？
答：在这里，保罗首先引述申命记三十章11至13节：“我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的。不是在天上，使你说，谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？也不是在海外，使你说，谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？”在申命记中，这段经文要表达的意思是：律法并不是隐藏的、遥远的或不可及的。人不用要到天上或远涉重洋去寻找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。
在罗马书里，使徒保罗却运用这些话来描述福音。他说明凭着信心，人毋须攀到天上去……领下基督来。（一方面，这根本是不可能的；另一方面，也是不必要的，因为基督已经道成肉身，来到世间了！）同时，福音并没有要求人要下到坟墓里去，领基督从死人中上来。（在这里，保罗将“谁替我们过海”改为“谁要下到阴间去”。这是不可能的，也是不必要的，因为基督已经从死人中复活了。）
既然拯救的工作已经完成，那么我们就再也没有任何的借口了。神的救恩已经摆在所有人的面前：人心里相信，就可以称义（这不是纯粹头脑上的同意，而是整个内心真诚的接受。当一个人这样行，就立刻得称义了）；然后，口里承认，就可以得救（承认并不是得救的条件，而是由于救恩已经生效，所以必然有的外在表现。如果一个人真正重生得救了，是不会秘而不宣的。他必承认基督）。
7、罗11：15：“若他们被丢弃，天下就得与神和好”是什么意思？
答：这节经文是重申第12节的论点，即：由于以色列人拒绝福音，他们就被搁置一旁，福音临到外邦人。意思是说，犹太人的过失成为天下的富足；以色列人的损失也成为外邦人的得益了。当神暂时停止以色列作为神在地上的选民时，外邦人就被领进神所赐这特权的地位。故此，象征地说，这就是得与神和好。在这里，“他们被丢弃”是一种象征性的写法，神并不是完全丢弃他们，只是暂时把他们搁置一旁。神的目的是要把他们挽回，又因着他们跌倒，救恩便可以临到外邦人，藉以刺激以色列人发愤。这发愤是要激发以色列人最终归向神。当以色列人在大灾难末期归向主时，就要成为使万国得福的管子。
8、罗11：22：“可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。”是什么意思？神对跌倒的人，不赦免的吗？
答：你看圣经不能单单看其中一节经文，乃是要联系上下文，从整体来看。要明白你问的这节经文的意思，就要把16节到24节连在一起看。在这段经文里有一个比喻，这比喻的目的是要警告外邦人不可骄傲，免得被丢弃。并非是说“神对跌倒的人不赦免”。对于跌到的人，圣经说得很清楚“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:9）
我们回到你问的这个比喻中来，在这里“橄榄”指犹太人，“野橄榄”指外邦人。橄榄根指神所应许的基督（注意18节“┅┅乃是根托着你”，可见这根不会指任何信心伟人，乃是指主耶稣）。神在基督里所赐救恩的各种福乐就是橄榄根的肥汁。基督的救恩是先赐给犹太人的，但因犹太人的不信，就像枝子被折下来，失去了可享受从橄榄根所供给的肥汁，即失去了根据神所应许亚伯拉罕的话（特别是关乎基督救恩的应许，叁考加拉太书3:16），所能得着之一切属灵福祉的机会。但外邦人却因此像野橄榄的枝子一般地被接上去了。他们得着了藉着信而接受救恩的机会，成为亚伯拉罕信心的子孙，“同蒙应许”（弗3:6），又因信可享受那藉基督而得着的“肥汁”。
使徒在此警告外邦人（注意，不是指个人，乃指整个犹太以外的民族），不可因为现在他们得着可以蒙恩的机会而骄傲；因为神既然能把本树的枝子砍下，把本来先给犹太人可以蒙恩的机会拿去，转给外邦人，当然也可以把被接上的枝子（外邦人）折下来，或把已折下来的重新接上。外邦人（按整群人来说）若忽视所给他们的救恩而拒绝他们可以蒙恩的机会，这机会同样会被夺去；而犹太人若重新悔改，愿意相信，也同样可以再得着蒙恩的机会，“像本树的枝子，接在本树上”那样。
在橄榄树的譬喻中，我们看见神两种极相对的性情，就是他的恩慈和他的严厉。他的严厉显明在拿走以色列的最优惠国地位。他的恩慈显明在他将福音赐给外邦人。但我们却不可将这恩慈看为理所当然的。当救主在地上时，外邦人比犹太人较愿意接受福音。但如果他们不保持这敞开的心，也一样会被砍下来。
注意，技子的被接上或被折下，不是指个别信徒的得救与灭亡。虽然这几节经文用了单数的“你”字，但使徒在此是以犹太与外邦（一切犹太以外的民族）两大族类来作比较说的。犹太民族拒绝了救恩，便失去了蒙恩的机会，像枝子被折下，外邦人却因此得着蒙恩机会，像枝子被接上，这都是按两种族类来说。外邦人像野橄榄枝被接上，并非说一切外邦人都得着救恩，乃是说所有外邦都有可得救之机会；犹太人如橄榄枝被折下也不是说每个犹太人都要灭亡，乃是按整个民族来说，救恩的机会（重心）已转向外邦了（按个人而论，保罗就是福音时代蒙恩的犹太人）。所以使徒保罗的意思是警告外邦的教会，重视他们传福音的责任，若外邦人像犹太人那么骄傲，藐视神的救恩，他们也会同样失去机会；也就是说外邦蒙恩的教会时代，也会过去。若将这橄榄枝被折下的比喻，用在个人的得救与灭亡方面，必然误解全段的意思，这是解释本段经文的重要关键。
9、经上说唯一只有一个理由可以离婚，那就是另一方犯奸淫。而太5：28说：“只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。”看见异性会动心是很常见的啊，这样就能成为离婚的理由吗？
答：首先纠正一点：在圣经里，并非只有一个理由可以离婚。圣经论到可以离婚的理由有三个：
(1)在旧约中，当丈夫有了新欢，因而厌恶幼年时所娶的妻子，并且虐待她。神为了保护那个受虐待的妇女，因而允许离婚。这是在摩西的律法上清楚写明的。耶稣对此的解释是“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。”（太19:8）
(2)在新约里，耶稣说，如果婚姻的一方犯奸淫，另一方可以提出离婚。这是一个合法的权利，并非是要求信徒一定要离婚。相反，如果犯奸淫的一方已经悔改，另一方就应当以爱心接纳。切记：圣经允许在“一方犯奸淫”的情况下可以离婚，并非是强调非要离婚不可。当我们发现自己伴侣不忠贞时，第一步应该是赦免、和解并恢复彼此的关系。我们找理由去恢复婚姻关系，总比找藉口离婚更好。
(3)在新约里，如果夫妻之间有一方信了主，不信的那一方无法容忍对方的信仰，因而要求离婚。在这种情况下，圣经是允许离婚的。“倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。”（林前7:15）
说完了三个离婚的理由，我们再来讨论你提到的问题。在马太福音五章二十八节里，耶稣的意思是要我们用神的原则来要求自己，随时儆醒自律，而不是要我们以这个作为离婚的理由。整个登山宝训的目的，是对那些传统的观念进行纠正，扭转他们对律法产生的误解以及偏差。所以你会看到在这章经文里，耶稣用的最多的就是“你们听见古人说……然而我告诉你们……”
正如你所说的，看见异性会动心是很常见的，所以我们每天都需要认罪悔改，而不是离婚。圣经里允许离婚的是对于那些已经构成事实的案例，并非是指看见异性会动心的例子。看圣经要从整体来看，树立正确的圣经观，让整本圣经说话，不然难免发生矛盾。
10、罗12：17：“不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去做。”这里的“众人”是指什么人？众信徒还是属世的大众？
答：这里的“众人”据我个人的理解，应该指的是属世的大众。因为这几节经文都有提到“逼迫”、“恶”、“仇敌”……对于主内的弟兄姊妹用这些字好象不太恰当。然而我认为重点不在这里，重点在于“留心”二字。众人以为美的事，也就是人人公认为好的事，做这样的事比较做那些被多数人反对的事，更容易因不小心而给魔鬼留地步；因为所作的若有人反对，必然小心翼翼，不敢给人把柄；但所作的，若是人人都认为是好的事，就很可能因为没有严肃战兢的态度，反而失败。所以使徒提醒我们说：“众人以为美的事，要留心去做。”
11、林前3：15：“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”这里“他”、“自己”分别指的是什么？
答：在这里“他”和“自己”指的都是信徒个人而言。意思是，不忠心的信徒虽然也可以得救，但是却是很凄惨的得救，没有任何赏赐。在这段圣经中，“那根基”就是耶稣基督和他所成功的救法。藉着传扬基督的救法引人归主，建立教会，又照着这救恩的原理，持守应有的信仰生活，忠心事奉神的人，就是那根基上建造工程。这样地“建造”工程，在主来的子，工作经得起考验，就要得赏赐。但如果我们的工作不忠心，工程不实在，经不起考验，就像被火焚烧，不能存到永世，只有那些根基建造在主耶稣基督的身上，且用金银宝石建造的工程，才经得起考验。
这里所讲的是关乎信徒得赏赐的问题，与得救无关。因为得救是凭恩典，但得赏赐却是根据信徒的工作与生活是否忠心而定的。全段中的“工程”、“金银宝石”都是比喻，所以“火”的考验也是比喻的讲法。“受亏损”的意思就是下文所说的“像从火里经过的一样”。这里的“像”字，表示所谓的“火”只不过是一种寓意的讲法，形容信徒工作所受考验情形而已，却不是真正的火。
12、徒2：1-13中记载使徒被圣灵充满而说方言，他们所说的是听道的众人各自的乡谈，令不同地方的人都能听见神的大作为，可是，在林前14：2-33中的方言，却是令众人听不懂的、似乎是讲道的各人都使用自己本身的乡谈，圣经的态度是谴责这种作法的。所谓“讲方言”倒底是什么？
答：有关方言的问题，不是我用一两句话就可以解释清楚的。在此我只能简单和你谈谈。一般来说，方言有两种：(1)方言可以是一种地上存在的语言（徒2:4－6），也可以是一种地上不懂的语言，例如“天使的语言”（林前13:1）这种语言人并未学过，经常是说的人不明白，听的人也不明白。
在使徒行传第二章里记载，五旬节圣灵降临，教会诞生成为基督的身体。教会诞生的时候，神赐下方言的恩赐，因为教会的成份主要是外邦人，所以神赐下方言的恩赐（外邦人的舌头），证明犹太人怎样拒绝救恩，把神所打发来的弭赛亚钉在十字架上。因此彼得在五旬节站起来讲信息的时候，对犹太人说：“以色列人哪，请听我的话；神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活；因为他原不能被死拘禁”（徒2:22-24）。所以方言的恩赐被赐给教会，是向不信的犹太人作证据，证明他们所拒绝的救主，已经被外邦人接受了。这样，神藉着方言的恩赐，证明那包括万国的教会已经接受了所应许的圣灵。
在使徒行传里，共有三次提到说方言。首次在五旬节，说方言就是说别国的话，也是说别人的乡谈（徒2:4）。第二次“说方言”是在彼得到哥尼流家讲道时（徒10:46）；第三次“说方言”是在保罗在以弗所对只受了约翰的洗礼，却未受圣灵的人按手时（徒19:6）。这三次赐下方言的恩赐，分别证明了：
1.差来的弥赛亚，因祂已从死里复活，并照所应许的赐下圣灵。
2.救恩不但为犹太人，也为外邦人。哥尼流一家正在听道时，神赐圣灵给他们，证明神已悦纳他们。
3.仅受了施洗约翰的洗礼而悔改不够，必须悔改归信那在他以后来的基督，纔可以领受圣灵，得生命。
综合这三次记载，使徒行传中的说方言（乡谈），是偏重于见证基督已照所应许的赐下圣灵保惠师，正如保罗对哥林多人所说的，方言“不是为信的人作证据，乃是为不信的人”，也就是向不信的犹太人证明神的救恩已临到一切有信心的人了，包括了犹太人或外邦人。
然而，现代的方言已经混乱了，大多数人所谓的方言成为让人听不懂的语言，学来的假方言充斥着教会，还美其名曰“天使的语言”，以此作为炫耀自己比别人属灵的资本。然而我们若详细查考圣经，我们会发现天使对人讲话并未使用天使的语言，反而是讲人类的语言，目的是让人可以听得懂。哥林多教会过分高举“说方言”的恩赐，以它作为灵性高超的标志，失去了促进教会合一的意义，结果引起了敬拜中的混乱，所以遭到保罗的批评。因此保罗对于那种听不懂的方言加上限制，在公开的场合必须有人翻译，才能讲方言。否则公开敬拜必须用众人都能够明白的语言进行，以求得造就全教会。
13、林前5：5和林后2：6-8矛盾吗？林前5：5释文说：“也许这种无助绝望的境况会促使他悔改。”。可是，当一个人没有了属灵的支持、处于无助绝望时，不是更容易受到撒但的搅扰吗？难道对一个本来已经处于软弱的信徒不是用圣灵去充满、巩固他，反而是要离弃他吗？经上不是说“主所爱的，他必管教”？
答：林前五章五节是说：“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”在这里我们可以看出，保罗有从主而来的一种特别权柄，可以把犯罪而不肯悔改的信徒交给撒但，使他在肉身受苦。在提摩太书里，我们也看见保罗同样使用这权柄，对付那些传异端和故意敌挡神的人。就像提前1:20所说的：“其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。”使徒行传5章，13章也记载，彼得和保罗曾使用主所给他们的权柄，惩罚了亚拿尼亚和以吕马。亚拿尼亚的肉身立即死在使徒脚前（徒5:5），而以吕马却是眼睛立刻黑暗了（徒13:11）。不过，在今天的教会里，没有人拥有像使徒保罗这样的权柄了。
在哥林多前书5章里，保罗是指那些本来已经得救的人，既犯罪不知悔改，就只好让他们肉身受苦，而无损于他们将来灵魂的得救了。请注意，这种受苦不是为抵消罪恶，乃是为惩罪，使犯罪者在受苦中知罪悔改。正如你在信中提到的“主所爱的，他必管教”，这正是一种管教。
所以你说“当一个人没有了属灵的支持、处于无助绝望时，不是更容易受到撒但的搅扰吗？难道对一个本来已经处于软弱的信徒不是用圣灵去充满、巩固他，反而是要离弃他吗？”这只不过是你自己的一厢情愿罢了，上帝的意念高过你的意念，上帝的道路高过你的道路，上帝知道怎么样的惩罚对于犯罪的人来说是合适的，我们对此不能有什么意见。正如一个杀人犯他必须坐牢或者被判死刑，才能使法律的公义得到满足。我们不能因为同情和怜悯就把公义和圣洁抛在脑后，这正是当今社会的法律威严所在。
我们应该看到，哥林多后书2章5-8所记载的与保罗在哥林多前书5章5节所记载的并没有任何矛盾。这犯罪的人终于悔改了；甚至保罗倒要为他求哥林多教会的人赦免他，免得他忧伤太过。这正是对他进行惩罚的结果——他真心悔改了，以至于保罗替他求情。
14、加5：11中“那十字架讨厌的地方就没有了”是什么意思？
答：这十字架讨厌的地方，就是在于它不是凭人的行为得救，乃是凭恩典白白称义。这是许多人不易接受而反对的。这十字架的救恩，也使热心律法之犹太人的各种夸口成为无用，这是他们所最“讨厌”的地方。
事实上，保罗传道所到之处，大多数逼迫都是来自些些热心割礼的犹太主义者。例如在路司得、特庇、以哥念等城，便是犹太人鼓动群众迫害保罗的。所以保罗说∶“我若仍旧传割礼，为什么还受逼迫呢？”换言之，保罗若有迁就人的意思，迎合人的主张，顺着犹太人的喜欢，除了传福音之外，也传割礼，就无须受这些逼迫了。
但保罗却不肯这样传；因为他传道只能照着神的启示，不能照着人的主张。保罗冒着各种艰难与“讨厌”，忠心传扬十字架的福音，不肯丝毫减少它那纯恩典的特色，以缓和人的憎厌与逼害。他似乎要维持这“讨厌的地方”，宁愿受反对也不肯消失去它，因为这十字架被人“讨厌的地方”，正是福音的特点。保罗之所以受割礼派的反对，正可以证明他所传的是神的道，不是人的道。
使徒要将这十字架救恩的特点，明显地让人看见。十字架的救恩所以与一切宗教不同，就在于它否定了人的一切善义。所有人的道德功劳，在十字架下无立足之地。人所谓的善事根本够不上神圣洁的标准（赛64:6），也毫无功积可言。因此，一切罪人都只能凭着接受十字架赎罪的恩典得救。基督十字架上为罪人受死的事实，就是信靠这恩典的人必能得救的保证。
所以十字架的救恩，是要一切来到主跟前的罪人，都谦卑地放下自己所夸的义，而接受基督的义，藉以得救。
15、提3：8中的“正经事业”指什么？
答：“作正经的事”，圣经小字作“留心行善”。中文新旧库译本作“留心爱护维持各样善工”，K.J.V.作might be careful to maintain good
works，与英希对照之圣经相同。是则所谓“留心作正经事”，不是指普通事，乃是留心作主的圣工。不过，我们也可以理解为一般的正经事业，即在平时的日常工作中殷勤努力，把手头的工作当作是侍奉神，就不会懒惰懈怠，迟到早退了。所以，基督徒若因信靠神而不务正业、不好好作工，甚至利用上班时间为了看圣经，听赞美诗而偷懒，这是完全误解了圣经真理的结果。
16、来7：28：“律法本是立软弱的人为大祭司”是指什么？
答：在律法下所立的祭司，他们本身都是不完全的；他们都有软弱失败，只是在仪式上算圣洁的而已。他们自己也被软弱所困（来5:2），每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，连他们自己也要靠牛羊的血赎罪。
但耶稣基督乃是律法以后，照神起誓的话所立的大祭司，他本身是圣洁的，可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭，不是为自己献，乃是为别人的罪而献。并且他所献的祭有完全的功效成全到永远。
二、关于灵修本圣经释文
（一）不明白的释文
1、太3：2释，新约P12，“当神成为人进入人类的历史中，天国就开始了。”什么意思？
答：所谓“国度”是指神掌权的地方。今天耶稣基督已经在信徒心里居首位、掌王权，所以说“当神成为人进入人类的历史中，天国就开始了”。后来耶稣基督又对门徒说“神的国在你们心里”（路17:21）神在哪里掌王权，他的国度就在那里。耶稣向所有人展示了他作为上帝儿子的凭据，神的国已给他们显明了。可惜那些法利赛人却不想接待他，心里也没有地方给基督掌权。
2、约1：1-14释，新约P245，“对于犹太读者，道就是神是亵渎的话。”为什么？
答：对于犹太人来说，他们只有一位真神——耶和华。他们不能接受任何与神同等的位格。在圣经里，“道就是神”这句话的意思是“耶稣就是神”（因为耶稣就是那“道”），耶稣自称为神，这是犹太人所不能接受的。
当耶稣基督被审判的时候，他承认自己是神的儿子，即刻引来大祭司的愤怒“他说了僭妄的话！我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。”（太26:65）大祭司认为稣犯了亵渎的罪──自称为神，这对于犹太人来说这是极严重的罪，亵渎者要被治死（参利24:16）。
3、新约P274，“基督徒如何面对疾病和苦难”，疾病与苦难的来源之二，“由于个人的罪，以致患病或受苦”，提到撒上16：14，而在这一段的释文中，旧约P490，有一句话：“神容许邪灵来搅扰他，作为对他不顺服神之处罚。”我不明白的是，是因为不顺服而遇上邪灵搅扰，还是因为邪灵搅扰才不顺服？
答：“神容许邪灵来搅扰他，作为对他不顺服神之处罚。”这句话你可以理解为：他不顺服在先，然后神允许邪灵来搅扰他，作为对他不顺服神的惩罚。在新约圣经里也有类似的原则：“因为凡有的，还要加给他，叫他有馀；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太 13:12；25:29）这是圣经一贯强调的属灵定律。对于顺服的人，神会给他们更加顺服的心，以至他们得到神的奖赏。那些不肯顺服的人，神就给他们一颗生发错误的心，使他们信从虚谎，以至于被定罪。这并不是说神使他们堕落，而是他们悖逆在先，神只不过使任凭他们继续错下去而已。
4、雅1：6释文中说：“神不会应允一切自我的或自私的请求。”这是指哪些呢？为自我的事请求是不被应允的吗？
答：所谓“自我的或自私的请求”是指一些自私、以自己为中心的请求。这样的请求是不会被应允的，因为神不允许我们偷工减料，逃避应当背的十字架。任何想走捷径，不肯背十字架的人，不能成为真正的信徒。
这节经文你要从整段来理解，而不是单单看其中某一节经文。当时信徒在试炼中，深觉自己缺少认识神旨意的智慧，以应付当前的试探，所以雅各要特别提到这点：“你们中间若有缺少智慧的，应当求……。”雅各对那些正在试炼中的信徒，并不是劝他们求神挪去苦难，或是多给他们物质方面的好处，而是劝他们先求智慧，好认识神的旨意，顺服神的指引；这也就是所罗门所求的——从上头来的、叫人“在善上聪明”的智慧。这样的祈求，是以神为中心的祈求，神必定应允。许多人不照祷告蒙应允的法则祷告，却“想”他的祷告蒙神垂听，这种想法完全是徒然的。
（二）释文中矛盾之处
1、新约P252，“论重生”之二，“重生的方法”指出，“要从水和圣灵生。”这个依据在哪里？我看到的是太3：11：“他要用圣灵与火给你们施洗。”不是水。
答：“要从水和圣灵生”这句话出自约翰福音3章5节“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”马太福音3章11节“他要用圣灵与火给你们施洗”这句话不是指重生而言。两者扯不上关系，所以不存在矛盾之说。
2、新约P305，约19：25-27释，“没有任何事工或职责可以成为疏忽家人的藉口。”可是太10：37：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。”
答：这两个解释也没有任何矛盾。作为一个基督徒，应当把神放在我们生命中的第一位。这并不是说我们就可以单单只要神，而不要家人了，有这种想法的人是因为他们错误地理解了圣经。类似的经文还有“人活着不单靠食物，乃是靠耶和华口里的一切话。”（太4:4）我们必须注意的是：“不单靠食物”和“不要靠食物”是两个不同的概念。这句话的意思是说，我们生存不能只考虑身体上的需要——食物，还要考虑灵性上的需要——神的话。因为身体有死亡的一天，而灵魂却是永远长存的。能使灵魂活着的不是食物，而是神的话。
接下来我们再来看看马太福音10章37节，这里的意思是说：我们一旦成为跟随主的人，我们的家人便会反对我们。不信的儿子会反对得救的父亲；未得救的女儿会反对成了基督徒的母亲；未重生的媳妇会憎恶重生得救的婆婆……事实上，没有任何事比面对家人的憎恨更痛苦的。然而，基督徒必须从基督和家庭之间作选择。
耶稣基督所表达的重点是——基督徒不应容让任何亲属关系影响我们对神的忠心。我们必须先考虑救主的因素，才顾及父亲、母亲、儿子或女儿。所以圣经有另外一节经文与之相辅相成：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。”（提前5:8）
3、罗7：9-11释文：“没有律法，也就无所谓罪，因为人并不知道他们的行为是罪。”而罗1：32释文：“人既然是按照神的形象被造的，便拥有基本的道德本性和良知。没有宗教信仰的人也认识这一点。”
答：这里罗马书7章9-11节所指的“律法”是指神在西乃山颁布的律法，即摩西的律法。并非指其他国家的律法。在圣经的诗篇147篇19－20节说得很清楚：“他将他的道指示雅各，将他的律例典章指示以色列，别国他都没有这样待过；至于他的典章，他们向来没有知道。”罗马书2章14节又说“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。”由此可见，圣经所说的“律法”是有专指的，就是指摩西的律法。
罗马书第七章9-11节的重点在于强调律法的功用，和罗马书一章32节所说的良心并无矛盾。罗马书7章5节提到肉体的恶欲因律法反而挑动起来，那么岂不是说律法不好，把人的恶欲挑动了吗？保罗的回答是“断乎不是”。人的恶欲，并非因律法才有的，乃是因律法才显露出来的。并非律法有罪，乃是我们自己有罪，但律法显明了我们的罪。“只是非因律法，我就不知何为罪，非律法说，不可起贪心，我就不知何为贪心。”是律法叫我贪心吗？不是，是律法引诱我贪心吗？也不是，是我自己早已有“贪心”在我里面，但我并不觉得、也不认识我自己有贪心；律法说“不可起贪心”，我却一而再的起贪心，于是我才知有贪心，所以说律法是叫人知罪的。
所有犯罪的人都在律法之权下被定罪，没有律法，犯罪的人就没有被定罪的感觉，虽然实际上所有犯罪的人都是被定罪的，但没有律法之前人不会有被定罪的感觉。所以说“我是活的”，而“罪”则像是死的，因人不觉悟到他里面的罪的活动，所以说是“死”的了；但有律法，人就有了被定罪的感觉。律法说“不可贪心”，贪心既不会因律法的禁止而消失，反倒是因有律法的禁止，显出我们里面不但有贪心，而且有诸般的贪心，这就显出罪的活跃，并显出我对于胜罪与守律法的无能。所以说：“我以前没有律法是活着的”，这意思是我以前没有律法，我还不觉得我是被定罪的。
解释完律法的功用，我们再来谈谈良心的功用。良心是神给人一种道德的力量，神把它放在人的心中，使人可以分辨出什么是对，什么是错。虽然良心不能带人去认识耶稣基督的救恩，但是良心却能指向神，因为良心是与神的本性相符的。罗马书二章14到15节说：“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”保罗要人认识到，有些人虽然没有律法，虽然不知道律法，所行所做的却合符律法。
那么，既然有良心的功用，为什么还要赐下律法呢？因为人的良心是不可靠的，唯有“清洁的良心”才能起到良心应当有的功用。“污秽的良心”和“烙过的良心”已经失去了良心应当有的功用。若是有人把一张蜡纸放在熨斗上熨，这张纸必然会被熔化掉，整张纸就没有了。一颗被烙过的良心也是如此，它不再发出警号，因为这良心失灵了。但那不表示你做得对，而是良心再无法向你呼唤，无法再保护你。因为你一再犯罪，一再不听良心的声音，于是这些警号就失灵了。为此，神设立律法，让那些烙过的良心在律法之下被定罪，以显示神的公义。
4、罗7：6释文说：“遵守律法不是为了获得神的嘉许。”而新约P508“律法是什么？”最后一句说：“我们遵守道德律法……，是要过讨神喜悦的生活。”
答：没错啊，我们遵守律法不是为了获得神的嘉许，也不是为了外在的法规，而是因为我们被基督的爱所激励，存着感谢的心，甘心乐意事奉他和遵行他的旨意。基督徒不是被迫遵行律法，乃是因为爱的缘故主动遵行律法。罗马书7章6节地注释强调的是“动机的主动性”，而加拉太书三章的注释是强调这个“动机”所带来的结果，即“过一个讨神喜悦的生活”。本来是很自然的因果关系，我不知道为什么到了你这里就变成矛盾了。
三、其它
1、耶稣传道时期经常提到赶鬼的事，可是到了门徒传道时期就很少提了，为什么。
答：主耶稣赶鬼的作用，是要证明他是永生神的儿子。赶鬼本身只是一种传福音的手段，并非传福音的目的。
路加福音第四章三十三至四十一节记载主耶稣赶鬼医病的事。在会堂敬拜、读经、祷告的时候，有人被污鬼附身，且这污鬼称耶稣为“神的圣者”、“神的儿子”。但耶稣斥责他们，不许他们说话。因为赶鬼的主要目的不是要显扬自己的身份、地位、权柄，或他的能力大过污鬼，他赶鬼主要的目的是爱人的灵魂，要救人的灵魂脱离污鬼的捆绑和辖制。基督医病，也不是单医人肉身上的疾病，更不是叫人省去医药费用。他医人的疾病，是叫人得着健康的生命，以圣洁有力的生命去服事人。（路4:39）
一个人身上的鬼被赶出去，如果不立刻接受耶稣为生命的主，立志一生单以主耶稣居首位。这被赶出去的鬼“看见这人的心灵空闲，打扫干净，修饰好了。便去带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况，比先前更不好了”。这邪恶的世代，也要如此。（太12:43-45）所以单单赶鬼不是真对人有益的事，要使那位身上的鬼赶出以后，立刻藉圣灵得重生，接受耶稣作生命的主宰。赶鬼若是炫耀自己的名声、权柄，而不带领人得着基督的生命，那是件严重的罪恶行为。
同样，一个人的疾病得到医治，有了健康的身体，若没有以圣经真理操练灵命，立志天天遵行真理。这位身体健康的人，必定会再去犯罪。其后来的景况也必比以前更可怜。这是我们常见的情况。
圣经记载门徒初时被主差派两个两个地出去传天国的福音。当时，他们的喜乐与兴奋多集中在医病赶鬼的异能上。他们“欢欢喜喜的回来说，主啊，因你的名就是鬼也服了我们。耶稣对他们说……不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”（路10:17-20）。鬼服了自己只是暂时成功的喜乐而已，名字记录在天上却永恒的喜乐。所以，当门徒后来证实主已经复活了，他们接受大使命去传福音，不再是为赶鬼的成功感，而是因为福音带给人们复活的盼望。这样的福音意义非常重大，传扬这样的福音自然有大能力，正如保罗所说的：“这福音本是神的大能”（罗1:16）。现在我们传福音靠的是神写在圣经上的话语，不是靠赶鬼。
至于神迹医病，说方言，行异能，赶鬼等，这都是圣经所记载，古代圣徒作过的事。如果神看来今日教会仍有这项需要，他当然会赐给信徒，神能作这些事。神随己意作或不作，是神自己拥有这份权力。但若信徒今日提倡追求、实验、和操练，为要得着这项经验，就是不合圣经原则了。我们看完整本新旧约圣经，都找不着如此作的范例，相反的，圣经却明文说：“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前12章）。
2、按经上的记载，圣灵降临有时是有异象的，如太3：16，有时候则似乎需要一定的仪式，如徒8：17是由使徒按手，但有时候什么没发生圣灵就来了，如徒11：28。圣灵降临倒底是如何的呢？
答：圣经记载普遍的“圣灵降临”只有一次，就是在使徒行传第二章。从此以后只有“领受圣灵”（例如
徒8:17）和“圣灵充满”（徒4:8），而不再发生“圣灵降临”了。使徒行传11章28节所说的是“圣灵的指示”，并非“圣灵降临”。
关于圣灵的几个概念，我想在此说明一下，免得你困惑。
1.圣灵施洗——“约翰是用水施洗。但不多几日，你们要受圣灵的洗。”（徒1:5）没有人有资格用圣灵施洗，只有受死而复活的基督能用圣灵施洗。这在施洗约翰作见证时已一再重复，可惜读圣经的人多半只留意去推想什么是“圣灵的洗”，而忽略了施洗约翰一再表明的，他只不过用水施洗，但基督（也只有基督）可以用圣灵施洗。
保罗在哥林多前书第十二章十三节告诉我们，圣灵施洗是使教会成为基督的“身体”──“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体。饮于一位圣灵。”我们都是从一位圣灵受洗而成了一个身体，这“身体”当然是指属灵的身体，包括所有从神而生的人（约一：13，三：5，8），这也是为什么只有基督可以用圣灵施洗的缘故。
2.圣灵降临——“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹大全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）本节偏重于说明圣灵本身之降临，不是偏重于降在人的“身上”。主耶稣在世时，圣灵还没降下，现今则已降下了，永远与圣徒同在，所以不会再降下第二次了。
3.圣灵充满——“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来”（徒2:4）重生得救的信徒在“受圣灵”之后，可能一再被圣灵充满，如使徒行传第二章四节所记彼得被圣灵充满后，在第四章八节又再被圣灵充满；众门徒在五旬节时被圣灵充满后，在第四章三十一节又再被圣灵充满；司提反原本是已被圣灵充满的人（徒6:5），后来在殉道之前又再被圣灵充满（徒7:55）；保罗看见主显现而悔改，归信主后曾被圣灵充满（徒9:17），在使徒行传第十三章九节斥责行邪术之巴耶稣时，又再被圣灵充满。所以圣灵充满不是一次过的，是可能随时再被充满的。我们不是寻求什么是圣灵充满的凭据，而应效法使徒们有清洁的，预备好的心灵，可让圣灵随时充满。
4.圣灵浇灌——“他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒2:33）本节经文已自行解明“圣灵浇灌”是复活之主照所应许的赐下圣灵之情形，有如旧约之膏油丰富的浇灌下来。总之，圣灵的洗，圣灵降临，圣灵充满，圣灵浇灌，既都指向五旬节圣灵降临那件事，所以这四个短句可看为是同一应许的经历。
5.受圣灵——“彼得说：你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:38）除五旬节外，“受圣灵”常用于信主得救时领受圣灵的经历。这经历又被看为是圣灵降在人身上或圣灵的洗。如：彼得进哥尼流家传福音时，圣经如此记载──“彼得还说话时，圣灵降在一切听道的人身上……”（徒10:44）。紧接下文彼得说：“这些人既受了圣灵……”（徒10:47）。可见彼得把“圣灵降在……人身上”跟“受圣灵”看作同一回事。稍后，彼得回到耶路撒冷，向使徒与众弟兄报告到哥尼流家传道经过时，却把他们受圣灵的经历看作受圣灵的洗。所以受圣灵，圣灵的洗，圣灵降在人身上，在五旬节以后，都是指向初信主时领受圣灵的经历。