关于“原教旨主义”或“基要派” 对话者：羽箭、基甸、安替 最初发表：宗教论坛、网易宗教板 （背景：“原教旨主义”和“基要派”常常被中文网上“宗谈”的朋友用来 称呼相信“圣经无误”、“唯独耶稣”等等的基督徒，但是到底什么是“原 教旨主义”和“基要派”却缺乏含义上的澄清。。。） 〔羽箭〕 在俺看来，抱着经书一字不放，就是原教旨主义。 〔基甸〕 羽兄说“在俺看来，抱着经书一字不放，就是原教旨主义”。你当然可以自己 这麽“定义”。但是一个“术语”，有它的特定的内涵。比如这里绝大多数基 督徒都相信“圣经无误”，却都不是什麽“原教旨主义”。舟子搬出这根棍子， 我怀疑是从英文“本科生作业”里面抄的foundamentalism一字。用于回教，一般 翻译成“原教旨主义”，在基督教的上下文中，据我所知，一般翻译成“基要 主义”。而“基要主义”一词也广泛地被人误用。这里面详细的分别以前在宗 坛基督徒跟新鬼争论“基要主义”的时候我也谈过（参见《基甸集》《『我们 是为了信仰』--再谈“基要主义”》一帖，该帖中相关部分抄在下面：） 『。。。“基要主义”的事，小灶已经连线了英文的网页，里面讲到这一争论的教会历史 的渊源和“基要”的定义。已经足以再次说明鬼话混淆视听之“无齿”。“基要” 一词本无贬义，比如一般教会都用“基要信仰”这个词，用来指我们信仰的最根 本最核心的部分。主日学也有专门为刚受洗的基督徒开设的“基要信仰”班。鬼 所用“基要主义“一词，实际上是用了瞒天过海的手法，把信仰内核意义上的基 要信仰与教会历史上社会实践意义上的基要主义运动混淆起来达到搅浑水的目的。 事实上，基要主义运动从本世纪初开始，为的是反对被人文主义“掺杂”的“新 派、现代派、自由派”神学。从四十年代起，基要派开始分裂，主要是在社会实 践上的策略不同。从六十年代起，“基要主义”主要用来形容原来基要派内的一 些分离主义者。后来这个派别又有进一步的调整与改变。但在多数人心目中，对 于基要派的印象主要是四五十年代，强调与社会分离、反智、放弃文化使命的印 象。（所以，以CCIM为例，看看其信仰告白中对社会实践和文化使命等的立场， 就可以清楚知道鬼的“基要主义”不干胶不是无知就是别有用心的误导。）。。。』 〔羽箭〕 我的意思是明白的。定义若不同，没什么可以争的？：） 〔基甸〕 我的意思也是明白的。不是你我“定义不同”，而是“滥用术语”的问 题。确实没有什麽好争的。：） 〔羽箭〕 Fundamentalist 这个词，中文翻译有二：一是基要主义，指二十世纪 初的反宗教现代化趋势的保守力量。另一个是穆斯林原教旨主义，指霍 梅尼的宗教保守势力。该词源义是：坚决反对偏离某个主义的基本教义 及实践的任何行为的极端保守主义。 Fundamentalist: an extremely conservative, especially one who attacks any deviation from certain doctrines and practices he considers essential ( as to a religious, political, or educational system). Fundamentalism: A movement or an attitude similar in a significant respect (as literalism or strict adherence to traditional beliefs) to the American religious fundamentalism. eg: Muslin Fundamentalism. (Web's Third International Dictionary) 翻译成原教旨主义，我觉得是恰当的。难道还有什么我不知道的讲 究么？：） 〔基甸〕 我们俩都说了“没有什么好争”的，不知道为什么还要继续讨论。：） 关键是根据“基要主义”等的历史内涵，“网上基督徒”根本就不存在“基 要主义分子”，所以批判一阵没有什么针对性。我已经跟郑玄兄说过，宗坛 上的基督徒（星竹乐山两位“斜义”的除外）我想都能够接受“福音派”的 称呼，“基要派”确实是“用词不当”，而方舟子的“原教旨主义”就更是 “生造”、“滥用”了。） 〔羽箭〕 >>题外的话：前面说过，宗教道德体系初建时，往往本身就针对当时的社会现 >>实，基本上反应了社会的公义。创教者，譬如耶酥基督，本身就是改革者。 >>社会发展了，道德体系也得跟着变。如果基督再世，必定会跟着调整自己的 >>体系。抱着基督两千年前的东西一字不改的人，必定会遭到耶酥基督的批判 >>。：） >羽兄这里把相对的人类社会的“道德体系”和绝对的上帝的道（就是借着“两 >千年一字不改”的圣经启示给人的永生之道）混起来了。 我有那么糊涂么？：）不是我把二者混起来，而是认为这二者本来就应当是同一 的。前面给出过邪教正教的定义，就跟这个有关系。 >把耶稣基督当成“宗教道德体系”的“创建者”本身已经引入了“人文主义” >的“先设”。 不错。 >也许确实可以说耶稣“本身就是改革者”。但是耶稣“改革”的，是（犹太宗 >教的）那些“教条主义”、“律法主义”，而不是“律法”本身。耶稣带给人 >的“新的诫命”绝不是要“调整体系”，推翻旧约的律法，而恰恰相反，正是 >（从“精义”上）“成全”律法，这就是宗坛反教朋友也喜欢讲的“律法的一 >字一句都不改变”的真正的含义。 同意“从精义上成全律法”的说法。这就是说，应当弘扬基督教的基本精神， 而不是捍卫圣经一字一句。为此跟进化论打个不休、为上帝施暴寻找理由等等， 吃力不讨好。以前说过，圣经是人根据神的默示写的。以有限的人去理解无限 的神，本来就是困难的。有什么理由认为圣经作者完全理解了神意？有什么理 由认为圣经一字不误？这种态度，才是违背精义，买椟还珠，不利于基督教的 发展。这才是真正的反教。因为从外面反，是一时反不倒的。 至於“原教旨主义”，我是泛指一切宗教极端保守主义。如果大家不同意，我 以后就用 fundamantalism 吧。：） 〔基甸〕 又回到“圣经无误”的话题上去了 >>羽兄这里把相对的人类社会的“道德体系”和绝对的上帝的道（就是借着“两 >>千年一字不改”的圣经启示给人的永生之道）混起来了。 >我有那么糊涂么？：）不是我把二者混起来，而是认为这二者本来就应当是同一 >的。前面给出过邪教正教的定义，就跟这个有关系。 呵呵，是小弟表述得不太好。羽兄不是“把二者混起来”，而是“认为这二者本 来就应当是同一的”。：）这个我就有点不解了：羽兄怎么会认为人类社会的 “道德体系”和“上帝的道”“本来就应当是同一的”呢？就算“本来应当是同 一的”，但现实却是“往往不同一甚至完全背道而驰”啊。这跟正教邪教又有什 么关系？--对不起，也许怪我看帖太不仔细。 >同意“从精义上成全律法”的说法。这就是说，应当弘扬基督教的基本精神， >而不是捍卫圣经一字一句。为此跟进化论打个不休、为上帝施暴寻找理由等等， >吃力不讨好。以前说过，圣经是人根据神的默示写的。以有限的人去理解无限 >的神，本来就是困难的。有什么理由认为圣经作者完全理解了神意？有什么理 >由认为圣经一字不误？这种态度，才是违背精义，买椟还珠，不利于基督教的 >发展。这才是真正的反教。因为从外面反，是一时反不倒的。 呵呵，又回到“圣经无误”的话题上去了。“”“圣经无误”是基督徒的信仰， 不过说“捍卫”好象太沉重。“上帝施暴”和“上帝施行公义”的分歧根本是 “信仰先设”之争，并不是“中立的事实”。基督徒根本不认为上帝“施暴”， 所以谈不上为之“找理由”。“跟进化论打个不休”甸也不赞成，我自己很少 介入这方面的争论，原因我也讲过很多遍了（“科学打信仰”比“关公战秦琼” 更“不配”。。。）。 有什么理由认为圣经一字不误？以人文主义等等的“信仰先设”看，没有什么 “理由”。但是以基督徒的“圣经是上帝默示的（当然也是默示人写的）” （跟兄所谓“圣经是人根据神的默示写的”有微妙的不同）的“信仰先设”， 这是因为“圣灵是第一作者”，有上帝（圣灵）的保守，所以是可能的，这样 相信在基督徒的信仰体系里面也是“合理”的。--这里已经开始涉及“圣灵” 和基督教的“认识论”等等兄的“信仰先设”根本不能“容忍”：）的信仰了。 我正准备就这个话题回郑玄兄。如果有时间我下面就写那一篇，羽兄也可以同 时参考。 >至於“原教旨主义”，我是泛指一切宗教极端保守主义。如果大家不同意，我 >以后就用 fundamantalism 吧。：） 相信“圣经无误”根本不能跟“宗教极端保守主义”划等号。所以用fundamantalism 仍然是“无的放矢”。：） 〔安替〕不要使用翻译太极大法 同一个英文单词，碰到伊斯兰教，就成为原教旨主义，碰到基督教，就成为基要 主义，我想这纯粹是文字游戏而已。不能因为教外人士和文化基督徒批评“原教 旨主义”，教内人士就可以用“基要主义”作为挡箭牌，认为别人抨击的是原教 旨主义，而自己是基要主义，形不成交锋。这种不是护教，而是回避讨论。有些 矛盾是不可能通过翻译太极大法消解的。 〔基甸〕 安替兄，关于“原教旨主义”与“基要主义”，你认为我在“回避讨论”， 完完全全是误解了我的意思。 我指出fundamental一词在不同场合（“范畴”）中的不同意思，根本不是拿 那一个英文单词的翻译作“文字?戏”。--当然这跟翻译有关。但是安兄刚 刚才在高谈阔论翻译的问题（《欧洲语言中的上帝和中文中的历史》），马 上又对我的这个分辨进行批判，批成“太极大法”，我真的觉得有点“不自 洽”。翻译是语言问题，而既然我们的思想交流是通过语言进行的，那么对 一些“术语”的翻译有一些内涵上的辨析，兄为什么非要觉得是“阿Q”呢？ 比如兄谈了不少海德格和存在主义。我这一阵正好也在看一些这方面的东西。 （所以我不会被你抛洒出来的那么些哲学“黑话”给吓晕过去，呵呵。。。） 当中国的海德格专家学者们有时把existence翻译成“出离性”而不是通常 “语境”中的“存在”的时候，我不知道安兄会不会也嗤之以鼻，说他们“回 避讨论”、“护教心切”，把一顶“太极大帽”扣将过去？ 兄再好好看看我的帖子，我做的“分辨”完全是“学术”意义上的。Fundamentalism 在基督教神学的上下文中翻成“基要主义”，是一个约定俗成的事情，学术 界（神学界）都这么用--当然包括众多的“教外”研究者。所以不存在什么 “自闭于教内语境”的问题。 我自己的信仰立场，我已经开宗明义坦白交待过N回。我是一个认信基督而 有“信仰委身”（“跟随耶稣”）的普通基督徒。我跟千千万万历时历代各 方各国的基督徒一样相信圣经是上帝的启示，而我的信仰建立在上帝的启 示（当然也有人对上帝的启示的领受）的上面。同时上帝让我也是“现代” 、“华人”、“知识分子”。。。的一员。所以我能够认同你们的很多的 关于基督教或者说信仰的“关怀向度”。我当然认同基督徒应该有的“福 音使命”，而我不认同什么“基要主义”，所以我会愿意跟你们“对话”， 相信基督徒不应该放弃“文化使命”，相信“以信求知”、“真理是绝对 的、也是开放的”，并上网与不同信仰的网友辩道聊天、“思想交流”、 共同追求真理，实践自己“以信求知”的信仰。（如果非要贴标签，也许 我可以算是“福音派”或者“认信而参加建制教会”的基督徒吧--当然我 相信自己是“正信”的，不过这个讨论起来又麻烦了。。。） 所以，关于所谓“基要主义”和“自由主义”的“术语误用”，我在前面 回安兄的帖子里面已经有不少“批判”--“界定”，但是昨天（偶然侥幸） 上到西祠（今天好象又进不去了）看到安兄在给别人“名词解释”补课的 时候仍然有不少误解的地方。比如对“基要主义”，安兄的“五项原则” 就没有包括“放弃文化使命（自我封闭）”等等非常重要的特征，而这些 正是我自己最不认同“基要主义”的地方。 ================================================================= 再谈Fundamentalist(m)一词的翻译 基甸 最初发表：网易宗教板，2002年3月 磊兄提到Fundamentalist这个词的翻译的事情，磊兄的帖子似乎语气何态度有些 过分尖刻（我不认为是“幽默”），不过这个事情本身倒不是不可以再商榷。我还是 说几句吧。 【 在 lei_zenmaster 的大作中提到：】 :英汉辞典编撰界各个专家教授都是一些英文很差、知识贫乏之辈，他们“用词不当”， :从“英文本科生作业”中生造和滥用词语，不配编辞典，只会“混淆视听”（基先生语）。 :让我们大声疾呼：让基甸先生来编英汉辞典吧！ 磊兄提到的这些辞典上的“原教旨主义”的翻译，当然是事实，不过我也并非不知道， 在我那篇旧的对话之前和当中我已经知道。方舟子自己跟人争论（多半不是基督徒， 也包括跟羽箭兄等）也是很喜欢翻辞典辞海等等，我曾经戏称之为“辞典教”，我家 里也有那些辞典。不过我仍然认为方舟子等的用法是“不当”的。具体的原因我在那 篇对话（旧帖）里面已经谈得很多了： [对话]关于“原教旨主义”或“基要派” http://noah.ccim.org/archive.nsf/0/68a37e827c9fa05f852567b10079eae4 我在那里主要要表达的意思，是 >。。。一个“术语”，有它的特定的内涵。比如这里绝大多数基 >督徒都相信“圣经无误”，却都不是什麽“原教旨主义”。。。 就是说我认为在我们所讨论的特定语境和上下文中，Fundamentalist(m)应该是 翻译为“基要主义”而不是“原教旨主义”更恰当--因为我们在讨论的，是基督徒的神 学立场，对圣经的态度，等等的议题。所以我在回安替的时候特别讲到： >。。。我做的“分辨”完全是“学术”意义上的。Fundamentalism >在基督教神学的上下文中翻成“基要主义”，是一个约定俗成的事情，学术 >界（神学界）都这么用--当然包括众多的“教外”研究者。。。 至于说国内一些英汉辞典仍然采用“原教旨主义”的翻译，我当然不同意这样的翻法， （我不信“辞典教”或者“辞典无误”），但是我相信这是因为那些辞典的编撰者缺乏 对这个词在基督教神学语境中的含义了解，而并不是说他们的英语水平不如我，等等。 另外，“照抄英文本科生作业”云云我是在讲方舟子对圣经和基督教的“低等批判”， 这里面有一些“典故”，羽箭兄是老网客应该知道，我才在跟他聊天的时候提起。这 当然不能用来批那些辞典的编撰者。至于“混淆”云云，我当时的上下文是在讲谈 一个叫“新鬼”的人对“基要主义”的批判，跟Fundamentalist(m)的翻译和方舟 子没有关系，更扯不到英汉辞典上，磊兄这里所讲“‘混淆视听’（基先生语）”，不 但是从上下文中割裂开来，也不是我的原话。 昨天跟一帮朋友一起吃饭，有一位在国内教神学的朋友提到一件事情，说是中央电 视台曾经在“世界名曲介绍”里面介绍著名的圣诗（基督教歌曲）"Amazing Grace" /《奇异恩典》，但是他说咱们中央台把歌名翻译成“神奇的格雷斯”，令人感叹-- 如果不是刻意“混淆视听”（磊禅师语），那只能说这种因为缺乏对基督教的了解而 产生的错误很令人遗憾了。 我手里不但有英汉辞典，还有一本《当代神学辞典》（台湾校园书房出版，英文版主编 S. B. Ferguson，D. F. Wright, 中文版主编杨牧谷），我虽然不信“辞典教”， 倒也不是“反辞典主义”：），把相关词条（“Fundamentalism 基要主义”）抄在下 面吧。（我个人觉得这一条对基要主义的介绍稍稍有点过于负面。。。不过至少可以帮 助我们了解。） --------------------------------------------------------------- Fundamentalism 基要主义 基要主义的特性是在北美发展出来，它最大的影响力在美国——一个以奋兴布道作为她宗 教传统的国家。基要派有许多宣教士，与不少国家之反新派神学运动有关系，但要了解 基要派的特性，最好还是研究它在美国的原型，和许多深具影响力的美国近代发展。 「基要主义」一词源自美国的1920年代，是编者罗斯（Curtis Lee Laws, 1868～ 1946）为了反对北美浸信会年会中新神学派而用的；它很快便成了福音派（比基要派早 出现）反对新神学派〔参英国现代主义（Modernism, English）；亦称自由派〕， 及反对现代文化中之凡俗化（Secularization）的名称，这两种反对势力成了基要 派最主要的特色。一个典型的基要主义者有下列三项特性∶1.是个福音派基督徒；2. 是反新神学的，意思是他相信传统超自然的基督教；3.反现代主义或某些世俗化的文化。 因此我们可以说，基要派就是强硬反对新神学派的福音派信徒。 但基要派这个词不容易界定，因为它有广义和狭义两方面，用的人也不很严格。有时它 是泛指任何反现代的宗教团体，如「伊斯兰基要派」，或作「伊斯兰原教旨主义」；有 时反对基要派的人则以它来指任何他们不喜欢的特性，尤其是那些反对知识的基督徒， 或福音派的奋兴家，就如美国南部那种福音派信徒。这种滥用的情况，常把基要派和奋 兴派信徒，或与之有关的团体混淆了，就如十九世纪下半兴起的圣洁运动（Holiness Movement），尤其是强调圣灵能力的五旬节运动（Pentecost），其中有些便会用 基要派反现代神学的论调，因此有时也会被人称为基要派一分子。不过这些团体通常与 基要派划清界线，这种情形在美国比其他地区更为明显。 基要派、圣洁运动和五旬节派的根源，都与十九世纪的复兴运动有关，与其称它们的特 性为基要派，不如称之为复兴派来得准确。 另一类基要派可在英国教会找得到，这种基要派的特色，是与福音派的保守主义有关， 即是特别重视圣经的崇高地位。巴刻的《基要主义与神的道》（J.I. Packer, Fundamentalism and the Word of God，周天和译，证道）即是就这角度来界 定基要派；巴雅各的《基要主义》（James Barr, Fundamentalism, London, 1977）则把所有保守的福音派支流全算入基要派的头上来攻击。 从另一角度而言，我们若仔细地用基要派一词，它是指强硬反对新神学的白人福音派信 徒（美国黑人福音派教会，在形式上是属於奋兴派，教义上属基要派，伦理上则反现代 文化，他们不会称自己为基要派）。 我们可以从基要派发展的历史看出它的特性。桑甸在他一本专著∶《基要主义的根源∶ 英国和美国的千禧年观，1800～1930》（Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800～1930, Chicago, 1970）指出，基要派最重要的思想之一，就是前千禧年观，源自达秘（Darby Darby, John Nelson）及其他人的作品。虽然这思想在英国只是产生了普里茅斯弟兄 会（Plymouth Brethren，他们离开了英国教会），它在十九世纪末的美国，却存在於 北部的大宗派内，如长老会和浸信会等。这运动的主要特色是时代论（Dispensational Theology），以司可福著名的串珠注释圣经（C. I. Scofield, Reference Bible, New York, 1909）为蓝本。很多美国时代论者亦采用英国「凯锡克培灵会」（Keswick Convention）对圣洁的解释为他们的生活指引。 时代论者预言教会在本世纪内会败坏，鼓励信徒严肃地反抗二十世纪初兴起的新神学。新 神学在美国很有势力，时代论者发现很多人愿意与他们一起保卫信仰的基要，并抵挡新神 学的攻击。在美国北部的长老会，保守力量也是相当强大，他们以当时的普林斯顿大学为 其神学的大本营（参普林斯顿神学，Princeton Theology）。开始的时候，保守的长 老会列出要维护的基本教义，时代论者则负责出版工作；自1909～15年，他们出了一系 列的《基本要道》（The Fundamentals）小丛书，为传统教义辩论。很多基要派团体 都有他们自己的基本要道，却没有一个团体的要道可称为标准，为其他团体所接受。其中 自然也有一致认为核心的信仰，如圣经（Scripture）的无误（参圣经无误，Infallibility and Inerrancy of the Bible）、基督的神性、童女生子（Virgin Birth）、 代替赎罪论（Atonement）、基督的复活（Resurrection of Christ），和基督再 来。 在1920年代，基要派力抗新神学派，且在美国北部主要的长老会和浸信会赢得很多阵地。 其他宗派为较小的问题辩个不休，结果美国与加拿大的教会中的新派与保守派就分裂了。 此外，在第一次世界大战之後，许多道德沦丧的问题相继出现，它们亦成了基要派攻击的 对象。布赖恩（William Jennings Bryan, 1860～1925）带头攻击美国学校教授 进化论，他认为这与圣经的权柄有冲突，间接亦形成道德上的相对主义。共产主义、天主 教、吸烟、饮酒、跳舞、玩牌、看戏，全是基要派攻击的对象。在这些冲突中，基要派渐 渐壮大，成为反现代的一个大阵营，包括了整个美国南北部、其他英语世界，以及他们宣 教士所到的每一个地方。这阵营的核心信仰是时代论，而时代论的基要主义是最不受其他 传统影响的。 到了1930年代，基要派开始发展出他们教会的特色来。基要派信徒认为他们不能再与其 他新派人士混在一起，要出来另立宗派或教会，大部分基要派信徒都成了浸信会信徒，他 们认为持守纯正信仰的意思，就是分离主义。 1920年代以反对新派为其凝聚力的基要派信徒，到了1940年代便开始分裂了。美国其中 一个主要团体认为应该保持与大宗派的接触，这时期的主要人物有卡尔．亨利（C. F. H. Henry）、奥肯迦（Harold John Ockenga，1905年生），和卡内尔（Carnell, Edward John}）。开始的时候他们称自己为「新福音派」（neo-evangelicals）， 到了1950年代，就简单地叫「福音派」。他们与葛理翰（Billy Graham，1918年生） 的关系显出这阵营的福音派，其实是以前的基要派。这时强硬的分离主义者如赖斯（John R. Rice, 1895～1980）、锺士（Bob Jones, 1883～1968）和麦圣泰（Carl McIntire，1906年生）则称他们才是真的基要派。自1960年起，基要派一词是用来指 这些分离出来的次圈子，与福音派有别；福音派则包括以前的基要派，和其他宗派内相信 圣经的基督徒。 在1970到1980年代，估计美国福音派信徒人数有四千到五千万之间，其中分离派的基要 主义者虽然不断壮大，占的比例大约不超过一成；到了80年代，浸信会基要派的法威（Jerry Falwell，1933年生）带领的「道德多数会」（Moral Majority）日受重视，分离 派的基要主义更形扩张，他们对政治及社会的问题日益关注，要重新建立美国社会的道德 标准，就像1920年代的那样。 基要派关心政治问题，其中一项是支持以色列（Israel）的诉求，因为这对他们以时代 论来解释的圣经预言有密切的关系。 另参∶福音派神学 (Evangelical Theology)。 参考书目 G. W. Dollar, A History of Fundamentalism in America(Greenville, SC, 1973); G. M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: the Shaping of Twentieth-Century Evangelicalism, 1870～1925(New York, 1980); C. A. Russell, Voices of American Fundamentalism: Seven Biographical Studies(Philadelphia, 1976). G.M.M. -------------------------------------------------------------------