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“五四“以来,“民主“成为中国知识分子孜孜不倦谈论的一个话题.可惜这个闪光的光环马上就被传统的专制文化所窃取,成为暴君的冕旒,请大家回顾一下,从“旧民主主义“、“新民主主义”到“人民民主专政”，再到“文化大革命”，走了一圈，又回到了中华民族始终也摆脱不了的专政循环之中。
中国的民主化进程之所以举步惟艰,的确是因为五千年文明中没有“民主“的基因,大家可以查阅一下五四以前的所有典籍,唯一的“民主“二字出现,竟然是统治者说:“我为民主也“,就是说:“我是人民的主人“,这样的文化能产生真正的“民主“吗?
中国传统的政治文化,表面是儒家的一套,实质是法家的精髓,这倒是跟西方文艺复兴时期的政治“毒瘤“理论家马基雅弗里的《君主论》异曲同工.
中国传统文化中儒家思想的首要原则在于“忠、信、仁、义、礼、恕”，在于“君君、臣臣、父父、子子”，摆在第一位的仍是“忠”字，位置上仍是实质的“君为贵”，讲求的人是“人对人的忠心”，而没有一个人是完全的，对有罪性的“人”或“君主”的“忠”，实质上就是对广大人民的利益损害。
即便把“忠”的对象扩展为“国家”、“民族”，仍然会导致极端民族主义与国家沙文主义的产生泛滥，而统治者很多时候便利用了这一点，于是乎当美国“入侵”伊拉克，我们就同情萨达姆那样的独裁者；当本.拉登制造了“9.11“,我们就在旁边暗暗叫好,------“嘿嘿，美国人，你去死吧！”，甚至我们很多人一时将本.拉登当作当代世界抵抗美国霸权的英雄加以崇拜；当人数十几亿的阿拉伯世界几十年来致力于用恐怖手段试图消灭人数几百万的以色列的时候，我们就因为中国与阿拉伯世界的“友好关系”，因为美国是以色列的同盟，因为我们可以卖武器给阿拉伯国家换来大把的钞票，我们就认为以色列是世界和平的巨大障碍……
儒家和新儒家可以救中国吗？我们回到老路上去了-----五千年文明史中,儒家思想提倡得不够吗?中华民族摆脱周而复始的暴政循环了吗???
愚以为，儒家“忠君”思想文化糟粕和马主义斗争学说，正是导致中国“文革”这场灾难的文化思想根源！
文革是中华民族文化劣根性的集中体现.
一、儒家忠君思想；中国传统文化的最大糟粕在于宣扬“人性本善”、“人不为己，天诛地灭”，在于宣扬“皇帝是天子”、臣民要对“我”忠心，既然“我”是“天子”，那我就可以为所欲为，你们只有听的份，“我”高兴的时候你们就在旁边轻轻“谏”上一两句，听不听还在于“我”。
所以，直到今天，我们的国民都还在盼望“明君”、盼望“包青天”，盼望统治者能够自动舍弃自身既得利益，来真正为民谋生。
这是地地道道的奴隶思维方式！！！
我们看看“以法治国“行不通,就又弄出来个“以德治国“, 但“以德治国“是个什么概念呢?实际上就是中国历代统治者一直提倡的“清正廉明“,请问,哪一朝哪一代因为提倡过统治阶层的“清正廉明“,就可以“长治久安“了、就可以避免暴政循环了呢?
儒家文化在当代不是没有价值,但其封闭系统的问题很难解决,而且儒家作为一种类信仰,与新教的伦理精神比较,确实是逊色许多，举几个例子：
孔子说:“君子谋道不谋食“-------否定人在世界生存对食物的需求,即人类的物质寻求;
耶稣说:“人活着不单靠食物,更靠上帝口中所出一切的话.“------指出人类生活不但在肉体层面有物质的需要, 但更重要的在灵魂\精神层面有对“道“的需要,这是人不同于动物的地方.“上帝口中所出一切的话’’指的就是“道“,因为《圣经》;说:“太初有道,道与上帝同在,道就是上帝“(《约翰福音》第一章);
孔子说：“己所不欲,勿施于人“;
耶稣说:“你希望人如何待你,你要先这样待别人“--------翻成中国古文,就是“己所欲,施于人”
“要爱人如己“-------不但如此,而且你要象爱自己一样地去爱别人;
“要爱你的仇敌，为他祷告。”-------不但如此,而且你要爱你的仇敌,为他祷告,所以耶稣基督在十字架上为残酷折磨、鞭打、羞辱他，把他钉死十字架的人向天父祷告：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。”
以上是儒家文化中比较高的道德要求，与基督的教导对比， 你可以很容易看出信仰与文化的不同,看出
信仰高于文化！即便是从文化的角度，基督教文化建基于真理，比起世界其他文化确实有很强的先进性，世界上信仰新教的国家大多是发达国家，这里面有他的内在合理性。
关于儒家文化的糟粕问题，我想需要另外专题探讨。
二、法家的政治思想传统；
三、马主义“斗争学说”；
中国传统文化的劣根性在于太过于强调“斗争”，这是专制制度的产物，在统治者是“顺我者昌，逆我者亡”，“批X批X”之类的；在百姓则是“反XX”、“反XX”、“反XX”什么的------君不见，五千年国史上写的尽是“斗争”、“斗争”、“斗争”，所以好不容易来一场五四运动，其结果是“德先生”与“赛先生”马上让位，全体国人投入也最喜欢讲“斗争”、“斗争”的“马先生”的怀抱，连鲁迅这样的文豪也不能幸免，后来的事实证明“斗争”可以救中国百姓于水火了吗？
四、中华文明中固有的对“人权”、“自由”的漠视。
奇怪，文革这么一场全民族的大灾难，至今我们都不愿也不敢加以正确反省，而把全部责任归到老毛一人的头上，文革中迫害人的人那么多，有几个出来道歉了？大家都说自己是受害者，是被愚弄的，如果一个民族可以被一个人或者几个人所愚弄，那么这个民族和支撑这个民族的思想文化肯定有很大问题。
在这一点上，德国人和俄罗斯人反省得比我们好，而日本人和我们国民的不反省态度，必将在一定的历史条件下让悲剧以不同形式重演！！！
我们再来看看西方民主的历史，古希腊是西方民主的发源地，虽然当时实行的是不完全的城邦民主，但是，就是这样的民主杀死了追求真理的苏格拉底，烧死了杰出的科学家毕达哥拉斯；同样，犹太人的民主议决了把人类的救主耶稣钉死十字架。
民主是好东西还是坏东西？
诚然，民主作为一种政治制度，已经被证明是比较先进和比较符合人类基本政治权利的政治系统，“再差的政府比没有政府要好，再不怎么样的民主制度也比专制制度要好。”但是，民主充其量只是人类进步的工具，而不是人类所要追求的终极目标。
没有基于真理的正确信仰作为文化和政治制度的根基，民主可能就会成为多数人对少数人的暴政。就会产生台湾式丑态百出的民主，就会导致拉美国家的“要面包，不要民主”的问题。
“人人生而平等“的原文是“上帝生人,人人生而平等“,到了中国,就把上帝二字去掉,因为中国人不信上帝,殊不知整个西方人权、民主的概念,正是以神权为基点, 强调因为人人具有上帝的形象,享有上帝赋于人的基本权利,从而否定了专制制度对人权的剥夺, 从而超越了古希腊的“不完全民主“,演变为今天的西方民主.
我想，从信仰、文化根源的角度观察历史与现实，比起充满血气与狭隘偏见的“爱国主义”、“民族主义”和人云亦云、不假思索的“全盘西化”要有意义得多。
我们来看看日本的民主, 首先，日本是近代以来最早对西方文化开放的国家，虽然他的基督徒人数不多，但文化的影响层面很多时候是在潜移默化上；其次，我不认为日本的民主是很成熟、很纯粹的民主，你看，战后六十年里日本都是自民党执政，只不过派别不同，其“党纲”还是一样的。主要是因为日本的反对党无法壮大，更重要的是日本的民主不是自身选择的，是他们有幸在战后被美国强加的。
至于印度实施了民主制度，是否完善我不知道，但在民主制度下，印度的经济和综合国力强盛不起来（不可否认他们的教育做得很好，高科技人才很多，但大多数是“为西方国家培养的”，这也说明了“教育救国论”的浅薄），跟他们的信仰、文化系统有没有关系？
台湾的民主我认为是民主在东方的一个实验，存在许多的问题，你看没看到他们国会天天在大打出手，政治斗争手段无出其右（连遭枪击这种苦肉计都用出来，这也应证了“中国传统文化中斗争文化力量过于强大”这个命题），而动则两、三百万人的大游行连西方民主国家人士都认为是一种政治狂热，而不是理性的民主。台湾的民主说明在信仰、文化系统有问题的时候，“政客的政治品行就低下”，就会带来民主的许多问题。
再来看看南韩，其基督徒人数已占全国人数的百分六十以上，虽然历史上的民主也曾经有许多问题，但现在人家的民主确实不错。
美国的文化根源在于基督教(新教)文化,虽然他们的信仰在褪化之中,而其他的文化主张只是其附翼.美国国会大厦的奠基石上刻着：“上帝是我们国家的主人”，美金的背面也是这句话。美国是个以基督教精神立国立政体的国家,他的强大恰恰是因此带来上帝的祝福,但是他在世俗世界中也包容了太多的文化糟粕,我个人觉得美国过分的文化包容精神是得不偿失,也将是这个国家今后走向衰败的原因.
新教名义上是“新”，却是恢复了耶稣及使徒时代的信仰传统，是真正的基督教，从而走出了天主教“政教合一“以及教皇自许为是耶稣基督在地上的代表的黑暗中世纪,从而导致了近现代资本主义的发展,马丁.路得和加尔文的宗教改革,是西方历史上最重大的历史事件,其影响是文艺复兴、法国大革命所不能望其项背的，这在西方学术界早已是共识，只是我们的马主义“无神论”教育克意避开这一点罢了。请参看马可斯.韦伯《新教伦理与资本主义精神》.
只有从信仰与文化的根源上看民主，以“上帝赋于人权”的思想作为民主的根基，以上帝的律法作为民主的保障(美国议会大厦中最中心的位置是摩西的雕塑,纪念这位上帝律法的颁布者),以民主原则、宪政原则（对个人自由的保障）、共和原则（对公共利益的保障）为基本原则的现代西方自由民主理论作为基本的参照体系，东方的民主才有出路,中国的民主化进程才不会“指鹿为马“.