上帝的投影
尚奕
一神性的逻辑演绎
人类该有几位神？宇宙能有几位神？世界可以有多少神？这是宗教必须回答的问题，是宗教义不容辞的责任。然而，宗教的回答往往失败。为什么会在此搁浅？宗教是确认一种信仰，一种神圣的力量，但是，在起点上没有反思，没有逻辑的演绎，更没有经验的论证，只有渴求、直觉、需要和寄托。宗教作为没有反思的渴求，没有逻辑演绎的直觉，没有经验论证的寄托，起点是随机的、或然率的、对初始状态十分敏感的，这就决定宗教未必能很好的解决这一问题。神学则应该义不容辞的承担起这一任务。
世界和宇宙不是应该有一位神，也不是需要有一位神，而是只能有一位神，且必须只有一位神。神创造世界是从无到有，如果世界是被造的，那么就只能有一位神，因为若由两位神共同创造，会有两种可能：(1)
他们的意见一致，并且一直一致，但若如此，两个神就不是必要的。(2) 他们意见不一致，若是如此，世界的创造就不是从无到有，因為对其中一位神来说，世界并不是无。同时，因意见不一致，世界也创造不出来，一位神会是另一位神的破坏力量。世界之外与世界之上的神只能有一位，这是神自我确认和自我确立的需要，也是人类的认识和逻辑可以企及的直觉范围。
世界创造之后神能有多少个？这问题同样不超过我们的知识范围。世界上如果有两个以上的神，就会有坏的神，神与神之间的纷争会破坏世界的美好，人会因追随不同的神而分成不同的集团，神的纷争会变成人的纷争，神和人就混淆在一起了，神创世也就成了一句空话。
多神信仰是把人类的现实状况推及神的结果。把人类的纷争变成神领导的纷争，把现实当成观察神际和神境的凹透镜，这纯粹是人类的无知之幕，人被自己生产出来的东西所桎梏。现实是人类所经历的事情，它障碍了我们的眼睛。这应该是最原始的异化，即我们被我们的产品所统治。神只能有一个。世界的一神性不是信仰，而是世界的真实状况。
大于四维的造物主
神是超越又临在的，祂会进入历史之中。而祂进入历史，意味著祂的本体论会变成我们的认识论，因为世界会出现祂的投影。 众所周知，投影会使资讯改变和减少，而最大的变化是出于维度的减少，这在我们的日常生活中比比皆是。例如，我们站在日光下，影子显现在地上只是一个二维平面的画，就像一幅没有生气的版画。同样，神在世界的投影就绝对不是神本身的存在方式，更不是祂的全部资讯。
创造者必大于创造物，这不仅是显然的经验性命题，也是人类理性演绎的必然结果。自爱因斯坦以来，人已经清楚的用最可靠的物理学方法，证明世界是四维的，即三维空间和一维时间，而且空间和时间又都处在膨胀之中。这告诉我们，就连我们对世界的直觉判断都是一种假像，因为单凭经验永远也不会感觉到世界在膨胀。世界比我们存在的必要维度还要大一个数量级。同时，我们也可以真切的体验到：创造者比受造物至少大一个维度。
我们可以创造三维的物体，这是因为我们还有另一个与身体分离的维度，即一种大脑的能力，可以把时间变成绵延的或离散的，就是把连续的时间变成分段的形式──过去、现在、未来，而且可以把三者任意的组合、分解、甚至颠倒。
当我们从未来的方向思索事物时，就是在筹划著创造，也就是设计未来才能存在的事物，然后再把它变成可以用物质表达的东西。这就是不折不扣的创造。我们能够创造，是因我们比受造物多了一个维度。由这个例子，我们可以揣摩神的创造之伟大和恢宏。
世上事物的构成所用的模式只有一种，就是确立“维度”和“值”。所谓“维度”，是在数学空间的意义上使用的，一个维度就是一个引数，就是日常所说的一个方面。体现在笛卡儿座标系中，就是指在一个座标上的变化，而变化的多少就称为值（value）。现实里的事物只能有三个维度，这就是三维空间的含义。然而，在每个维度上，“值”则是一个连续变化的量。人类在物质上只能是三维的，当然，值也是局限在一个可行的范围。当我们坚信我们是被上帝所造时，就会同样坚信上帝肯定远远大于三维，而祂在其每个维度上的变化，远远大于我们的想像。同时，我们能理解，上帝向我们世界的投影，在资讯上必定有改变和减少的状况。
人类的远祖亚当和夏娃是上帝直接创造出来的，必然曾和上帝面对面交往。挪亚作为堕落的一代人中的佼佼者，也曾直接领受上帝的旨意。亚伯拉罕是与上帝订立契约的以色列人先祖，当然必有与上帝晤面的机缘。摩西是带领以色列人逃离埃及人蹂躪和折磨的领袖，他也曾几次接受上帝面授机宜。虽然这些荣幸的人类代表都有瞻仰上帝的机遇，直接享受上帝的宠爱，但是，由于上帝比人类的维度不止多多少倍，祂的值也比人类丰富得多，所以他们所见的上帝也必近似上帝的投影，虽然上帝可能作了全息式的投影，但他们没有可能看见上帝的全部资讯。在这种邂逅下见到神，对人而言是一种顶峰经验的体验，直觉必然大于认知，而在如此一面之识中，并无法把握关乎神本身的更多资讯，仅仅是接受神的旨意而已。
神向犹太人显现和立约，不仅是牛刀小试，更是把犹太人作为中间环节。犹太人和犹太国是路径，是仲介，是试验场，是继续投射的焦点。
良知、良心与道成肉身
良知是对自己原罪的认知，是反思的认知，甚至是自我分裂的认知。这种认知不可能是和原罪的潜意识平行的认识功能，它是超越的认识功能，人很难自我產生的认识功能。这种功能不是大脑中的一个板块，它只能是在我们的思维裡凸现出来，压过原罪倾向的那种超越感和崇高感。超越感和崇高感并不来自於人类自己的时间与空间，因為人类的时间和空间是一种没有起伏波澜的平缓的连续，人类在这种时空框架内无法实现对平庸围剿地突破，自我拔离地球的功能是不可能的。良心则是和良知平行的人类心理功能。它是对自己同类与自己平等的认知，是一种爱己心向同类的平移，是认知自己的原罪同时也认识他人原罪的清醒意识，是克服自己原罪同时也将对原罪的理解施与他人的觉醒状态，是一种共同剷除原罪和继发之罪恶的类意识。因此，良知和良心就都不可能依靠人类自己自发的生长出来。
要把“持守良知和良心”作為权力去实施，必须要有更大的权力支撑，才能树立起一种坚定不移实施下去的权力。只有神才有超越一切的权力，而祂是用话语来驾驭一切。“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在”。（约一1-2）“道”就是希腊语“逻格斯”（logos），指神的话语，这是超越一切的话语权力，是可以直接作工的话语权力，是世界和宇宙绝对服从的话语权力。万能的神才能有万能的道。道可以做一切权力的背景。
让“道”成為“持守良知和良心”的权力背景，是在人的内心中树立起这种神性力量的可靠保证。最好的方法，就是让道成為良知和良心本身，那麼权力背景就是权力的实施条件，权力变成了一种自我支撑的自身存在物，成了神性和神意的自在物。在这种情况下，良知和良心就是一种至高无上的权力。
要让良知和良心变成至高无上的权力，神既会选择时机，也会选择形式。既然至高无上的权力就是道，用什麼形式表现道，就成了第一位的需要。从本质上说，这种可能性其实就是神自己以道的权力话语形式向人类显现，对此，神用一个最聪明的办法来实现这一伟大的任务：祂自己变换形态，成為人类可以用肉眼观察、两耳聆听、心智体验、思想认识的样态，也就是神变成了和人类一模一样的那种形式。这就是基督教教义中最有争议、也最有创意、同时也最有代表性的概念：“道成肉身”。而完成这一伟大壮举的，就是耶穌基督。
注：
1.关于投影和赋形这两个概念，来自于吴学谋：《泛系分析与逼近转化论》，第一章。中国科学出版社，1995。
2. 关于时间的秩序和未来、现在、过去的绵延关系，请见伯格森：《时间与自由意志》，第三章。商务印书馆，1998。
3. 西蒙：《人类的认知》，第87页。北京大学出版社，1987。
原载《恩福》杂志