科学方法的局限性与有无神之争的界限（兼回方舟子）

作者：李杜韩

原载网易宗教版 2005-03-19

　　

方舟子《杰出的美国科学家几乎全都不信神》
http://www.xys.org/xys/netters/Fang-Zhouzi/religion/scientist.txt 

我首先再次表明（这种表明不知有多少次了）：我对具体的自然科学研究一窍不通，我没有这方面的专长。
 我对科学的了解是通过一些著名的科学史专著、科学方法研究专著而获得的，我的关注点也是我自以为可以明白的是科学研究范畴、范式的哲学本质和方法论特征。因为在二十世纪哲学之中有一门“科学哲学”，同时二十世纪的逻辑实证主义，也是极讲科学方法在哲学思考上的运用，所以无论主观客观，都提供了一些给我了解和思考科学的途径和便利。
 方舟子这篇文章我不是第一次读到了，也不是我第一次谈这方面的认识。
 我还是坚持这样一个观点：科学与宗教的区别，是无论是无神论还是有神论都要充分注意的。科学的范式与有神论信仰上的异同，把两者加以客观的同时也是真正科学的鉴别都是极为必要的。
 例如，我个人始终认为，科学方法和科学可以判别真伪的领域是“现象界”，科学只能依据“物质”反映出来的信息，在人类已有的鉴定模式中获取所需数据，形成知识，而不是物质的、可重复、可观察监测、可量化、可计算的地方，科学无能为力。
 如果有朋友反对我这个对科学的识别的，欢迎提出理据。 
 因之，上帝问题根本不在科学可研究的范畴之内。首先，上帝不是“物”，不是那些可监测、可量化计算的人类行为或某个领域的现象。那凭什么关涉到科学的事？
 有一门科学是研究上帝的吗？
 有一门科学是鉴别神的真伪的吗？
 谁举得出这样一个世界公认的、科学界也一致承认其为真正的科学的科学研究出来？
 所以，我认为，科学与宗教本来是两家的事。各不相属。
 好了，我认为当今世界上，在科学家中，不相信上帝的人肯定有很多，而且不排除越来越多。为什么呢？
 因为科学内部有一些原则使得科学家在他们的研究内得心应手：如简约原则、与数据相符原则、可预测的准确性原则、解释问题能力的原则、经受测试的能力的原则、知识衍生能力的原则、可重复实验原则等等。这一系列的东西使得科学研究显得非常严密和高度准确，也高度自洽，即在事实的占有、事实的解释上显有非常精严的说服力。这种说服力使科学家往往容易自信地在世界的存在的问题上选择了“简约性”——在满足了可预期测可分析和准确的前提的同时，简约性是最有效率的——把科学研究才适用的方法，运用到非科学的、人生、信仰的活动上来。
 而这种运用对任何来说，稍不留意都会认为是理所当然，毫无问题的。问题恰好发生在这里了。
 当科学在具体在研究自然时，它的研究是建基于“局部的自然”，即某一类、某一种现象上的，是一个“单称命题”，而当一个科学家说“我认为不存在上帝”时，他实质已经把它转为一个“全称命题”了。那么支持一个全称命题的事实，必需是“全体的事实”，但是非常明显，科学可以提供“全体的事实”吗？
 美国科学家Hugh.G.Gauch.Jr在《科学方法实践》一书中举了这样一个假设： 如果我们说：“这本书的存度是几厘米”与“这本书的存度是几千米”，是可能通过科学方法加以检测的，其结果肯定只有一个结论是正确。但是如果我们说“物质世界，包括这本书和尺，是存在的”却是两个假说所共同认定的（我的理解，物质世界作为总称，在逻辑上与书、尺，并不是同一种的词项），而这一点，科学是没有能力加检验的。一位的科学家卡尔丁就说：“自然界是有秩序的，这样的信念不是一个结论，而是一个科学的预设”。（见中译本，清华大学出版社，2005年）
 我个人认为，我们为什么相信科学，为什么相信科学的结论呢？因为我们在信念上相信“自然界是有秩序的”，既然有秩序，那就一定能作定量定向的研究考察，肯定能产生相对稳定通用的数据了。
 而这个信念的产生和理据，上书的作者认为是“超出了科学的范围”，就是说科学研究不可能给这种“信念”提供完全科学的、符合科学方法的结论。
 人类是一个好发问的动物，我们可以追问：世界为什么有物质？物质世界为什么会是这样，而不是那样？为什么世界总是“有”而不是“无”？为什么自然界是有规律的因果世界，而不是杂乱无章的世界？
 Hugh.G.Gauch.Jr认为，如果我们再追问这些问题，“那么其答案就只能求助于某些宗教、哲学，或者世界观——关于事物究竟是怎么回事，作出某些最普遍和最基本的述说和叙事。”（同上书）也就是说，我上面追问的这些问题，在科学之内不可能找到完全科学的答案。我们在科学之外，凭借信念说话就是不可避的了。
 我从前也正是从这个角度上谈了许多次我的一个重要观点——无神论也好，有神论也好，本质上都是信仰。无神论不是科学！
 
 所以，科学即使不断地发达下去，只要科学的本质、方法和实践模式没有本质性的变化，对世界的总体存在的可能性回答，都不会是科学之内可以获得的。科学可以给我们以某些极为重要的启发、证据和指引，但是科学永远不会获得百分百是“科学的”答案。这是科学的局限性所在。
 Hugh.G.Gauch.Jr在谈到科学的局限性时总结了他认为最明显的两条：
 1、科学家永远也不可能观察到物质世界的所有事物，永远不可能知道物质世界的所有事物，永远也不可能解释物质世界的所有事物。相对于人类的理解能力和理解范围而言，世界所固有的复杂性是无穷无尽、无限巨大的。
 2、科学并不能完全地满足它自身的伦理道德要求。 
 既然如此，科学能不能证明到底有没有上帝存在呢？美国科学促进会（AAAS）在1989年提出一个影响广泛的主张：科学方法不能证明也不能反驳超自然物的存在，理由是超自然存在物与自然物之间没有可以观察到的交互作用。只要没有这种作用，科学就不能获得观察值，没有观察值，那从何判断其是有，是无，如何解释其对世界的影响并赋予意义？
 这个立场很明显，是“不可知论”立场，而不是无神论立场！
 如果一个始终不渝地科学地谈论上帝存在问题的科学家，更可能是一位“不可知论者”而不是无神论者。
 所以，我可以回答方舟子先生这篇文章了，我个人推断：不信上帝的科学家中，更多的是不可知者，而不是绝然地否定上帝信仰的无神论者。因为作为一名科学大师，获是了诺贝尔奖的大家，他们不可能不明白这个问题的“科学回答”该是什么模式的，他们不可能不知道科学的“适用范围”。
 所以我甚为怀疑在科学家中无神论到底在什么程度被认为是主流。方舟子看来是把凡是不明确宣布信神的，就称为“无神论者”，这个说法不我赞成。
 我介定的无神论，是明确地认定“没有上帝”的人。
 科学家Caldin，在1949年就说过：“从自然科学里，我们不可能学习到物质的本性是什么、物质的世界究竟是怎么来的、为什么会存在，而且，为什么它竟然还有一些规律。到目前为止，我们对于这些问题的回答，只是基于广泛地观察有些人从哲学和神学的使它明晰起来，有些人运用诗歌具体加以表达。”
 因之，我最后的回答：无论有多少科学家是信神的，有多少是不信神的，都与科学研究本身无关。科学最公正的立场是不可知论，因为实在它无法完全在科学的范畴内知，要它表态那是难为它的，是不公正的。
 因之，“有”与“无”说到底都是信仰。你相信，所以你认定。这不是科学可完全可以支持的事情，永远不可能。
 

(感谢著者惠寄基甸连线 http://godoor.net/jidianlinks)