反神迹论 （《当代神学辞典》,台湾校园书房出版，英文版主编S. B. Ferguson， D. F. Wright,中文版主编杨牧谷） 引言 「神迹」一词意义繁多，其影响亦各有不同；我们仅就基督教内几个 重要的定义来解释。 中世纪阿奎那（Thomas Aquinas）认为，只有自有永有的永生神才能 行神迹；但教宗本笃十四世则说∶「神迹是指某些行动的结果，是远 超过可见的，以及属物质方面的力量而言。」（R. Swinburne, The Concept of Miracle, 1970, p.2）他的解释，无疑是指拥有神所赐 的特殊力量的人或天使，皆可以行神迹。它成了天主教的正统教义。 圣经对神迹的意见，以使徒约翰说得最清楚∶「但记这些事（部分指 约翰福音书内的神迹），要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且 叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十31）对初期教会 来说，相信神迹还算是基督徒名分的试金石；时至今日，人反而说∶ 「基督教的思想实在高明无比，可惜的是里面有太多神迹的记载了， 令人难以接受；我们若除去圣经里面的神迹，基督教对现代人来说， 就少了一道障碍。」布特曼（R. Bultmann）的「化除神话」 （Demythologization），是此论调的佼佼者。 但若追源溯始，我们就不能不提到休谟（Hume, David）的反神迹论。 自启蒙运动以降，人不再以为物质的表现受它内部的本质管辖，而是 受外面所谓的自然律（Natural Law）约束；因此，休谟便看神迹为 「神祗因著某种意念而干扰了自然律的结果」（D.Hume, Enquiry Concerning the Human Understanding and Principles of Moral, Oxford, 1927, p.11）。他既把神迹视为自然律受到干扰的结果， 无形中便把圣经与科学及哲学置於敌对的地位。休谟既以科学和哲 学为他反对神迹的根据，我们便要从科学及哲学来思考他的立足点 是否合法无误。 休谟反神迹的两部分 休谟的反神迹论，可分为主要论据和次要论据两部分。其主要论据 如下∶休谟认为历史上（主要是指圣经上）一切有关神迹的记载， 本质上都是不可能的（improbable），因此都是无稽之谈。他认为 一切事件的发生，都是基於「或然率」（probability）；所谓或 然率者，鲁益师（C.S. Lewis）解释为「人类经验的最多票数」 （Miracle, London, 1947, p.122）。因此，一个聪明人思考某件 事是否可能，便应该注意「人类过去经验的比例是怎样」；过去若 有很多这类之经验，它会再发生之机会便愈高，因此它之可能性便 愈高，其可信性亦愈大；相反地，过去若没有类似的经验，其不会 发生之可能性亦愈高（不管是过去或将来），它之不可信性也就愈 大。 但人类之经验有时也会出错。休谟说，我们不能单靠过去之经验来 衡量一切事情之真伪，更要问它与「自然律」是否有冲突。他说， 自然界一切的现象，无论是星体之运行，以至人类一切之经验，均 是受制於自然律；惟有自然律是人类「坚定而不可更改之经验」。 神迹既与人类经验不符，又有违自然律，因此一切有关神迹的记载， 便是不可能的了。但我们确有「神迹的记载」，这又怎样解释呢？ 下面就是休谟的次要论据。 第一，任何神迹的记载，我们都缺乏足够可信的见证人；这些见证 人在学识、意识、诚实，甚至动机及方法上，都必须达到一定的程 度，以致可以保证我们不会受骗。第二，人之天性喜欢传播「神奇 古怪之事……倘若看见人因此惊讶得合不拢嘴，讲的人就觉得又得 意、又骄傲了。」这正是为什麽我们会有这麽多神迹的传说。第三， 神迹之记录，最多是发生在无知和野蛮的民族，神迹与文化水平之 关系就不言而喻了。 对次要论据的质疑 让我们先从休谟的次要论据开始。他第二和第三点的性质既非科学， 亦非逻辑（即非哲学的）。就算人天性真是喜欢传讲神奇古怪的事 （我们确信如此），而神迹的记载亦最多发生在无知和野蛮的民族 中，但是他没有进一步证明，这两个假设（presupposition）与圣 经的神迹记录，有什麽必要的关系。尽管假设可能是正确的，它却 未必与等待证明之命题有必要的关系，这是他逻辑上不足之处。让 我们用基督教宣称最大之神迹——耶稣的复活——来说明他第二点 的不足∶门徒并不期待耶稣会复活，事实上他们正因为不相信耶稣 会复活，所以才各归各路，所以才重操旧业，所以才极度沮丧（可 十六8、11、14；路二十三48～49，二十四11、36～37；约二十14 ～16），甚至耶稣亲身以复活之体向他们显现，他们还是不信；这 样一来，他们哪有动机去传讲及夸大复活这个最重要的神迹呢？ 说到次要论据的第三点，休谟不单犯了科学上缺乏统计资料支持的 毛病，而且含糊不清。他说神迹传说最多发生在「无知和野蛮民族」 当中，这是何所指呢？是指缺乏近代科学成就的民族呢？（休谟的 一些跟随者，还以中国和印度作例子！）还是指山地丛林内未开发 的民族呢？若是指前者（这是最可能的，因为圣经不是由未开发的 民族写成），其偏见与资料不足是明显不过的；近代「闹鬼」及巫 术最流行的，正是英、美、德等所谓已开发的民族！无怪乎史云宾 教授说，这论点之正确与否，有待历史学者的考据（Swinburne， 上引，p.15）。 说到他次要论据的第一点，已经脱离了严谨论证的范围，而流於即 兴而发的情绪言论。什麽叫做「足够」的见证人呢？他对见证人立 下的标准与要求，又是本於什麽原则来拟订的呢？我们知道法庭上 接纳的见证人，从来不会要求他是学术高超、品德高尚；假若见证 人必须先具备这些条件，而他要见证发生的事，又必须是世界上最 先进的地方，在万众瞩目之场所进行，这样的见证和见证人才合乎 要求，这样，我们根本不需要见证人了。 对主要论据的质疑 现在让我们来看休谟反神迹论的主要论据，在科学及哲学上的不足 之处。 简单说来，休谟认为「神迹之不可信，不在见证之不可信，乃在神 迹本身与我们的经验有冲突」。这个说法根本不是逻辑上的理由， 只是同义重复的把戏（tautology），因为有待他去证明的结论，在 他推论的第一步就先加以肯定，而整个推论过程中，也从没有比第 一步的肯定多走半步。情况是这样的∶我们怎麽知道神迹从来没有 发生过？我们认为它没有发生过，是因为它与我们的经验有冲突； 我们怎麽知道它与人类过去的经验有冲突？它与经验有冲突，因为 神迹真的从来没有发生过！这样说又能证明什麽呢？ 再者，所谓「与经验有冲突」这句话，也实在含糊得过分；佩力 （Paley）说∶「所谓与经验有冲突，只能解释作我们从来没有经验 过类似的事情，而这种『从没经验过』的独特经验，正是神迹本身 的特性呀！天天都在发生的事，还算是什麽神迹呢？」（Evidences of Christianity, 1794） 休谟这个论点脆弱的地方乃在∶若他说神迹有违经验，是泛指全人 类经验的整体，他的忖测是大胆得无理；若是指一般的经验，他又 忘记了神迹本来就不是「一般之经验」。再说，倘若每一件可能的 事件，都必须经过「过去大多数经验」的认可，亦即是休谟所指的 或然率，人类就不可能有新的经验了。 上述均是他的反神迹论，在哲学上（亦即逻辑上）不足够的地方； 下面我们要看他在科学上的立足点是否合法。 他说一个见证是否可靠，不单要考之於过去的经验中，有否同类的 事情发生过，还要问它与自然律是否有冲突。神迹既被解释为「自 然律受到干扰的结果」，神迹便是不可能的了； 因为天地间一切 的现象，均是自然律运行的结果。 明显地，二十世纪因著科学知识的进步，我们对「自然律」的了解， 与十八世纪的人的了解，大大不同。在十八世纪，一切自然律都被 看成是宇宙性的（universal），和铁定的（deterministic）；其 公式是这样的∶甲因素加乙因素，必然产生丙的结果，无论任何时 间、任何环境下都是一样，没有例外可言。但现代人了解的自然律， 却不是这样的，我们知道自然律一切基本律则，都是统计性的 （statistical），不是宇宙性的；其公式是∶几分之几的甲因素和 乙因素，在某个指定的时空条件下，会产生丙的结果，其间之铁定 因素大大减弱了。 休谟误以为自然律可以解释宇宙一切现象；我们现代人却知道，自然 律可以解释恒久可预测之事（即是会不断重复之事），但当某些事是 完全例外、不可预测的，因为它本质上是不会重复的，自然律就不能 解释了。现在我们知道，自然界真是充满了这些事情。 十八世纪的迷信之一，就是以为科学能解释天地间一切的现象，它还 被奉为各门学问的最後审判官。从理性的模式来看，这信念绝不比初 民的迷信高明；他们以为天下间一切现象，皆是神鬼播弄之结果。我 们知道科学像任何其他学科一样，研究的对象有一定的范围；它当然 可以伸入其他学科的领土来研究，像近代之通灵学（parapsychology）， 但在获得任何明确知识之前，不能假科学之名，来推翻或否定不属科 学领域内的事件。 从过去科学研究的对象及性质，包括因而获得之知识，我们可以简略 地分三方面来解释∶第一，科学是以固定和可实验的为对象，因此不 固定、不可预测和不能实验的，就是属於形上学的范围，多於属於科 学的范围。第二，科学是以量来了解并描述质，像以光波来说明光， 以容积来说明物体；但量并不等於质，正如物体不完全等於物质一样， 而任何纯知识，都必须具备量与质的认识。第三，科学家是以可见的 来研究一切现象，对於不可见的，就没法研究了；起码目前还未有正 确之方法及工具来研究，故科学家可以研究经验的灵魂（即精神现象）， 但不能研究超越时空的灵魂（B.Ramm, Protestant Christian Evidence, 1966, p. 52）。 综观上述，我们可以这样说，有些事件的发生，不在科学研究的范围 内，科学家因著他特有的研究方法及范围，就不能否定发生在另一范 围内的事。所以，合乎科学的反应是∶「我们不能在现有之科学研究 范围内，说有或没有神迹」；不合乎科学精神的反应乃是∶「神迹从 来没有发生过，因为它有违科学」，这正是对科学「无知与野蛮的迷 信」。 结论 休谟企图从哲学和科学的论据否定神迹的真实，是失败的。他的理论 在哲学上不能立足，因为他只是以不同的文字来复述其假设，却没有 证明它的假设。其理论在科学上也站不住脚，因为他误解了自然律之 性质，亦忽视了科学研究的范围及限制，强迫科学家去证明或否定不 属於他们范围内的问题。 参考书目 R. M. Burns, The Great Debate on Miracle(1981); Ernst and Marie - Luise Keller, Miracles in Dispute(1969); C. S. Lewis, Miracles(1947); C. F. D. Moule(ed.), Miracles(1965); I. T. Ramsey, Religious Language(1957); Alan Richardson, The Miracle Stories of the Gospels(1941); Richard Swinburne, The Concept of Miracle(1970); F. R. Tennant, Miracle and its Philosophical Presuppositions(1925). 杨牧谷