《绝不允许捆绑》加拉太书系列讲道之五

加拉太21~5   

维保罗牧师 2002      王兆丰译  2004

 

今天开始我们讲加拉太书第二章。加拉太书不长,象上个礼拜一样,我们来简要地回顾一下第一章的内容。让我们记住保罗是如何来为他的使徒职分和他的信息辨护的。那“不是出于人,也不是藉着人,乃是藉着耶稣基督,与叫他从死里复活的父神”(11)。他在这里提到了基督的复活,因为他知道,正在受攻击的,是神重生人的大能这个信息,就是单单因着神赐信心人从死去的灵里活过来的神的大能。这信息在当时的教会里受到攻击,在今天的教会里也受到攻击。

保罗并不只是想要赢得辨论,他更愿意他的收信人也能蒙受“来自父神和主耶稣基督的恩惠与平安”(13)。以后我们会看到,他的辨论措词非常强烈,但我们千万不可忘记他的真正愿望,这也是我们所应当盼望的,那就是人与神的和好。当我们知道,当我们接受“他要救我们脱离这罪恶的世代”(14)这个事实时,此恩惠与平安就属于我们的了。我们所蒙的这拯救靠的不是人的意志或能力,而是“照我们父神的旨意14)。

所以,我们一上来就看到,是谁作的决定,是人的意志呢,还是神的旨意。这一点必须强调,为的是要制止我们自然而然的想法和我们的骄傲。荣耀不属于人的意志,不属于自己的决定,荣耀单单“归于神直到永永远远”(15)。看上去,这一点对保罗来说很重要,即:人绝不能自夸,并且人必须知道他们没有任何自夸的理由。我们不仅不能自夸,我们也无任何东西可以自夸。因为你与一个将在地狱里度永生的人之间的唯一差别就在于神的恩典,唯一的原因就是神的爱。而不是你里面有什么与人不同。不能的话,你会以为你比那人高明,你就有夸口的可能性,虽然你不一定会以此夸口。保罗对这些教会“这么快就离开那籍着基督之恩召你们的福音,去从别的福音”(16)感到非常希奇,他们怎么会离开如此充满恩典的福音,要去从别的福音?这的确叫人纳闷。

保罗这封信是写给加拉太众教会的,他不是在讨论个人的救恩是否会失去的问题,而是针对教会走偏方向、离开正道。我可以告诉大家,这也是我和教会的其他长老们一直都在担心的问题。我们担心的是遇到试探,遇到那种想要去学那些所谓教会如何有效增长的东西。我实在感谢神,让我们的众长老有这样一种警惕性,起这样一种监督作用。我们要警惕那种灵恩派的倾向,那是很容易把教会带错方向的,我说的灵恩是指个性上的,而不是神学上的。别的信息或许也很有基督教的味道,但它们都“并不是福音”(17),而是把“基督的福音”(17)给改了。它们也是福音,但却是扭曲了、歪曲了的福音,对那些歪曲、改变福音的人决不能轻饶,他们“应当被咒诅”(189)。我们决不能和他们手拉手,说“让我们找到和一的基础吧”。使徒保罗决允许这种胡说八道。他们只配受咒诅。

保罗带来的信息不是为了讨人的喜欢,也不是要来重新定义神。保罗不是基督的发明者,而是“基督的奴仆”(110)。他给我们的,是直接来自天上的信息。这是将我们从世界、撒旦和我们的本性中拯救出来的方法,也是将我们带进丰富、生命和公义的“捆绑”。这种拯救需要一种“不是出于人”(111)的信息。我们需要的是外来的能力将我们从这世界中救出。神并不是仅仅将我们救出,放我们自由,让我们自主。这从来就不是神的计划。记不记得神将以色列民从埃及救出?他没有对法老说:“让我的百姓走,他们好在旷野里游荡。”他怎么说的?他说:“让他们走,他们好去敬拜我。”神把我们从死的奴役下救出,将我们送进生命的奴役,他拯救我们,也领养我们。让我们成为属他的人。这就需要一个“来自耶稣基督的启示”(112)。这就是写在我们眼前的这本书里的信息。保罗接下来继续他的辨论。

为了要摧毁那些犹太人假教师,保罗声明说他曾是犹太人的完美典范。他“极力逼迫、残害神的教会”,他“在犹太教中比许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心”(114)。但这一切都已成为过去,因为神“把他从母腹中分别出来,又施恩召他”(116)。神出于他的旨意,会通过保罗“启示他的儿子”(116),好叫保罗“把他传在外邦人中”(116)。保罗没有去找人的教导,与其他使徒的接触也很有限(117)。“三年之后才上耶路撒冷去见彼得,和他同住了十五天”(118)。犹太的众教会根本就没见过保罗的面(122),但因着他宣讲的信(123)“他们就归荣耀给神”(124)。

现在开始第二章,请听神的话:

过了十四年,我同巴拿巴又上耶路撒冷去,并带着提多同去。我是奉启示上去的,把我在外邦中所传的福音对弟兄们陈述,却是背地里对那有名望之人说的,唯恐我现在或是从前徒然奔波。但与我同去的提多虽是希腊人,也没有勉强他受割礼,因为有偷着引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理乃存在你们中间。”(21~5

如果把这五节经文总结一下的话,我们发现有一段时间保罗的确和其他使徒们在一起。在福音的真理上,他们之间丝毫没有什么不一致的地方。他们见面的时候,并没有对他多年来所传讲的信息进行纠正。若谁想要把福音的真理转变成捆绑人的宗教,无论是保罗还是其他真正的使徒们,连一刻都不容。这就是我们在这段经文里看到的。21过了十四年,我同巴拿巴又上耶路撒冷去,并带着提多同去”。

你是否有过这样的经验,问两个人关于某个事件的发生过程?比方说,问两个都观看了同一场比赛的人,你非旦听到两种不同的说法,甚至还有互相矛盾的地方。

这里我们看到,虽然保罗和其他使徒们已经有很多很多年未见面了,然而他们的信息却完全相同。很多公司、组织、教会或者某个运动都需要每天或至少每个星期开会,为了使各部门、各人之间在原则上、工作重点上不致走得太远、离了主题。每个公司、组织和教会都有自己的目标和主题,好让人们知道他们是在做什么。不然的话,大家会搞不清楚到底是怎么回事,既使这样,很多人还是不能讲清楚他们那个机构的目标与主题。保罗和其他使徒们没有什么每周碰头会,或其它形式的互通简报,他说根本就没有与他们有过任何联系,但当他们见面的时候,他们之间却有着完全的合一。从一方面说宗教可以是很简单的,但从另一方面说,可以是非常复杂的。保罗和其他使徒们所传讲的信息完全一致,这是为什么?因为他们有一位共同的老师,那就是神自己的圣灵。

就从文学研究的角度上看,这本圣经是多么的惊人。当然我知道,这是一种以证据为本的观念,我不会太依靠这个。但是哪怕就纯属是一本文学著作,圣经也实在是令人惊叹不已。这不是一本书,这是一本由44位作者所写的66卷书的综合。这些作者们来自各种不同的背景,从事不同的职业,前后相隔1500年的时间。但他们之间的合谐性与统一性却完全超出了人所能作出的任何解释。这本圣经已经被考查、批判过不知多少次。人们想要找出各卷书之间的矛盾之处,但却从来没找到过。因为根本就不存在矛盾之处。不仅在事件、数据的真相上没有差错,在所论述的信息上也完全合谐、一致。从创世纪一直到启示录,我们看到的是完全合一地畅流着神给他百姓的信息,我们的国家存在了不到300年的时间。在这段时间里,我们有印刷和其它各种通讯媒体。但我们却不能一致同意上帝是否应该包括在我们的宪法里面。对这件事的困惑与争议很大,我倒并不是在说此事的错、对。我想当然是对的,但我们就是无法认同300年前宪法上到底是否写清楚了。国会开会以祷告开始,最高法院每次以“愿上帝祝福这个国家,祝福这个法庭”开庭……我们国家的开国文献里充满了对创造主的敬畏。然而,在这短短的几百年时间里,这个世界历史上发展最快,最发达的国家转眼就已经尴尬地不知所措了。这是多么令人难堪的事啊。你要说自相矛盾的话,你要说不合逻辑性、缺乏一致性的话,那么这就是。你难道没有去过华盛顿吗?“上帝”两个字不仅白纸黑字地写在宪法里,也刻在花岗岩上!但不知怎么搞的,提到“上帝”,向国旗宣誓里的“在上帝之下的一个国家……”突然之间变得不符合宪法了!用不了多久我们就会发现,我们的宪法不再符合宪法了。(注:这都是眼下正在美国社会发生的事)“独立宣言”、“民主法”等等则更不在话下了。今天,我们社会那种不讲理性就是造成这种尴尬局面的原因。然而,在保罗与其他使徒们之间,虽然许许多多年来交往,却不存在什么困惑之处或不谐之音。

22我是奉启示上去的,把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈述,却是在背地里对那有名望之人说的,唯恐我现在或是从前徒然奔跑。”

当保罗最后却见其他使徒的时候,是因为得了启示,或者说是神告诉他去的。我不想在这里大做文章,但顺便提一句,保罗在为他的使徒职分辩护里包括了启示。我们一定要小心,不可滥用“启示”这种说法。今天我们常常听到这样的说法,“你到××教会去,就可以听到人得的启示,云云。”这里有一定的真实性,你若听到的是宣讲神的话,那就是启示。但那种说“神对我说话”,也就是不通过媒介的神喻,就是告诉保罗上耶路撒冷去的启示,是专门给使徒和先知的。这正是使他们口中所出先知之言的原因。他们口中所出的就是神的话。“耶和华如此说”或“神对我说”,就是使他们成为先知,成为使徒的原因所在。我们把他们的话称为圣经。“圣经”这个“圣”字是什么意思呢?是分别开来的意思,是特殊的、不同的、专门的,是与其它一切的书所不同的书。是与其它一切的思想,人类的一切智慧分别开来的。所以,当我们用那种“神告诉我”,“神对我说”的说法时,我们是在否定圣经是一本与其它一切书分别开来的特殊性。我们不需要多大的智慧就能知道这种说法从长远是会带来的害处。

“……把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈述,却是在背地里对那有名望之人说的”,他去了耶路撒冷,私下把他所传的福音与他们交通。问题是:保罗是否在探说看看他所讲的东西是否有误?不,保罗不是到使徒们那里去领受教导,而是去交通,告诉他们他已经传讲了许多年的信息。我们必须要知道,保罗是在针对那些说福音必须要加上割礼才算有效的人写的,这就是问题的关键所在。这就是这卷加拉太书的关键所在,对此,我们千万不可忽略。

有人就是要在福音里加上点什么,这里主要是割礼。他到耶路撒冷去陈述他所传讲的福音。他传讲了那么多年的福音,从来未讲过这种福音。他从未讲过要把人的努力加到十字架上去。假如保罗错了,这将会是其他使徒们否认他的最佳机会。他们一定会宣告他是个异端!事实当然不是这么回事。那么,保罗所传讲的到底是什么样的福音呢?保罗所传讲的福音就是因信称义。加拉太书我们已经讲了五次,我希望你们大家都知道了什么是因信称义。

我们会在这里看到,保罗坚决反对割礼,后面他甚至会说,他们若要行割礼,就干脆连根割掉算了。可是我们在“使徒行传”163里读到他为提摩太行了割礼,也就是说,为了忍耐、迁就那些软弱的弟兄,他情愿把身子向后弯。他并不反对宽容、忍耐。但是,若有人想要把人的行为掺进罪人的因信称义中去,他就一刻也不容。为了不直接冒犯有些软弱的弟兄而行割礼是一回事,但若有人说“你必须受割礼才能得救”那可就完全是另一回事了。这就是保罗对此事的态度。那么,我们只需要对未信之人说因信称义就够了吗?我们说的是福音,我们常常把福音看作只是对不信的人讲的,认为只有不信的人才需要福音,所以就对他们强调因信称义(我自己也常常如此)。但决不应是这样!我们对已经信的人更要强调因信称义,请不要忘记,这封信不是写给不信的人的。不是“作使徒的保罗写信给加拉太的外邦人”的信。是写给加拉太教会的,是你,是我,是我们这些人需要一再一再重复听到因信称义。

这些基督徒是被真福音带进教会来的。使徒保罗给了他们真福音。然而,这真福音被不同的福音给替换了,换上的福音里挂着人手编织的装饰品。他们对此没有免疫力,你们也没有,我也不例外。所以加拉太书就是为此目的写的。这是个警告,正如彼得所说不要让这些假教师钻进来,不要让这种信息钻进来。教会一直处于一种受感染的危险之中。正是要对这种感染,这种人的行为对十字架的沾染,我们必须宣战。

我们在“使徒行传”13章里看到保罗的宣言:“大卫在世的时候遵行了神的旨意,就睡了,归到他祖宗那里,已见朽坏;唯独神所复活的,他未见朽坏。所以弟兄们,你们当晓得,赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上信靠这人,就都得称义了”。(使徒1336~39)。

保罗宣讲的就是因信称义。我的朋友们,这可以一直追溯到伊甸园去(创世记315)。在亚伯拉罕的身上,我们清楚地看到,他信神就算作为义。什么是称义?让我们先来把这个概念搞清楚。这是一个法律用语,是法庭宣告无罪释放,当神这位法官的小锤砸下,你被宣告无罪。这与你的道德品格、性格特征、聪明智慧无关,甚至与你能表现出多大的信心也无关。这只与基督有关。他的义算作为我们的义,我们不过是被动的接受者。我们在礼拜天晚上的《威敏斯特信仰告白》课程里学到,称义与成圣的区别就是象法官和外科医生之间的差别。外科医生打开你的心脏,修复、改变你。法官砸下小锤,罪人被赦罪。我们之所以被赦罪,不是因着我们的善行、聪明或信心,我们之所以被赦罪是因着神的恩典,因着基督的宝血。这是基督教信仰中最重要的。

保罗说:“唯恐我现在或从前徒然奔跑。”

你若一个人读这段话,的确是有点令人困惑的。难怪彼得说,保罗的信上有些是很难明白的(彼得后书316)。保罗怎么会徒然奔跑呢?我至少可以告诉你们,保罗不是说他不得不拿他的信息去与其他使徒对照一下,免得他十四年来所传讲的是廖误的、空洞的福音。这可不是他在这里所说的意思,加尔文在这段经文的注释中这样写到:

信仰的确定性根本不需要靠人的认同,正相反,我们的责任就是安息在神明明的真理上,无论是人还是所有的天使加在一起都丝毫不能动摇我们的信心。

说得多棒!只是我不知道我们对神的话是否有这样的信心。很明显,加拉太教会的这些人没有,今天很多人也没有。既然他们允许自己的信心被那些找茬子、挑毛病,歪曲福音的人所摇动,保罗这才提到了使徒们的见证。如此,他们若否认保罗,就必须否认彼得、雅各。前面我们已经说过,圣经的各部是如此的合谐、一致,你若否定只有短短25节的腓立门书,你就是在否定罗马书,也就是在否定雅各、彼得、约翰、犹大所写的书卷,否认新约的其余部分,当然也就在否认39卷旧约。哪怕就是以证据为本,你若为了使你的世界观能够行得通,你就打开了违反逻辑、黑暗、骄傲之洪水的闸门。使你自己与荒唐为伍,这不是别的,这是疯了。但这就是被自己的肉体所奴役之人的光景。唯有神能够把我们从这般的愚蠢把戏中救出来。

23~但与我同去的提多虽是希腊人,也没有勉强他受割礼,因为有偷偷引进来的假弟兄,私下窥探我们在基督耶稣里的自由,要叫我们作奴仆。”

这段话就等于是给那些相信人若要得救,必须在神的恩典之上加上我们的行为(割礼)之人的棺材盖上钉下了钉子。保罗把未受割礼的希腊人提多带到了犹太基督教的中心。这可是个不小的考验啊,使徒们的结论是什么?提多的未受割礼对他在神面前的地位不起作用,假如加拉太教会里的那种教义是正确的,那么提多就是对耶路撒冷众人最大的冒犯。

这是当时所发生的,历史上一直在发生,今天仍然在发生,将来也会发生。总有人钻进教全来,要搅乱基督徒的自由,给神的儿女加上捆绑。有时候这些东西很明显,有时候较隐蔽些。我举几个例子,最明显的是有些教会给会众加上这样一种捆绑,声称说他们是被水洗得救的。即无谓的“洗礼的重生”(注:这是天主教的教义)。他们认为,把水浇在你身上,你就得救了。假如这种教义不是那么令人伤心的话,简直就有点可笑了。为什么?因为洗礼是新约中对应于旧约割礼的圣礼,旧约中割礼所代表的正是新约洗礼所代表的,它们都是人需要被赦罪、被洁净,是神以恩典救人的记号。

我之所以说若不是那么令人伤心的话,简直就有点可笑了的原因是,这正是保罗所写的这卷加拉太书所针对的问题,不仅是这封信,也是他写的其它所有书信中所强调的。你过去是被割礼所救,今天是被洗礼所救了。我们在一些异端邪教中也看到这点,他们非但强调水洗得救,而且非要在他们教会里受洗才算数。不知怎么搞的,他们成了唯一正确的教会。当然,我们在罗马天主教里也看到这点。下面这一段话直接摘自于罗马天主教要理问题:

主自己肯定了洗礼是人得救所必需的……对于那些听到福音,也有机会要求受洗的人来说,洗礼是得救所必需的……通过洗礼,人的一切罪,包括原罪与自己犯下的所有罪以及因这些罪所应受的惩罚都得了赦免。”

其它形式的现代捆绑可以是人必须说方言才能成为他们教会的会员。有些灵恩派教会甚至认为你不说方言就没有得救。不管是哪个教会,若他们说你非加入他们才算得救,你就应该赶快离开。稍微隐蔽一点的是对敬虔的要求,等等。

上面都是比较明显的例子,还有些不那么明显。阿米念主义就是这样的一种谬误。阿米念主义的教义坚称,人称义的信心是出于他自己,是他自己对得救的贡献。这是对福音的一种隐蔽的歪曲。按此教义,神的救恩是抛给每个人的救生圈,谁抓得住,谁就得救了。于是,我自己产生出信心的能力就成了我自行的割礼。在得救的与未得救的人之间的差别就不是神的恩典,而是个人的决定。有意思的是,阿米念主义无法对信心作出明确的定义,信心到底是不是行为?

信心当然是行为。神从起头到未了都明确命令我们要信(例如十诫的第一条),但信心不是有功德应受赏的行为。事实上,信心是神白白赐给我们的(以弗所书28,希伯来书122),荣耀、称赞唯独归于神。你看,假如信心是我的一份贡献,那么我们就少了一份对神的感谢,不是吗?

愉快的感受和有能力的经历也属于这一类的廖误,但也是比较隐蔽的一种形式。当你把基督教信仰,把你在神面前称义,不单单视为是信基督为你的救主,也尊他为你生活的主去遵行他的旨意,而是把你自己的喜乐,或感觉到有能力来当作信仰,那么你就往坏的方向迈出了一步。

相信基督是我们的救主当然是得救所必要的,但人得救后必须会伴随着信靠基督作为我们生活的主。但是,那种能够制造出大能与喜乐的能力则把信仰变成了特异功能,变成了电视上介绍的如何使生活美起来,生意好起来,钱赚得多起来的秘方、法宝。

我告诉你们,作为牧师我不知多少次被这种要去强调所谓过有能力的生活,而不是基督的宝血所试探,因为人就是想要这套东西。

统计数字表明,听了这类电视广告,照着去做的人中,成功率大约是万分之一。有意思的是,类似的比率同样可以应用到现代基督教布道大会上来。在呼召之下作决志祷告的人中,只有百分之一的人一年之后还继续去教会,还在信心里。有多少决志的人都在等待那些布道家所许诺的事情发生,但却是千呼万唤不出来。把基督教信仰说成为得喜乐、获能力,虽然不象水洗得救那样昭然若揭,但却能给我们加上捆绑。我把自己也包括在里面,在这种捆绑之下,我若没有变成大有能力,就以为自己的信仰出了问题。

25我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们,为要叫福音的真理乃存在你们中间。”

保罗为什么不给加拉太教会他那些学生们行割礼算了?就象他给提摩太做的一样。这不就没有争议了吗?现在他这么做是不是引起不必要的争议?为什么他不和那些人一起唱诗歌,彼此合一呢?为什么搞这么大的纷争呢?有时候,我们的确需要忍耐,要与别人和睦相处,增强弟兄间的合一。但是,当福音的真理受到威胁时,我们就不能接受这种行为,有些事你决不能放弃、决不能姑且。

我们在很多方面都可以,也应该彼此忍耐、宽容。但是,当牵涉到基督十字架的时候,我们寸步不能让,我们已经看到有假的福音。所以说,受到威胁的是真正的福音。

保罗所传讲的是基督并被他钉十字架,教会必须持守此信息。我读马丁路德的书时发现,他是怎样对待爱与真理的。今天我们看到的是什么?今天人们说××教会在真理里,××教会在爱里,云云。这是一种何等错误的两分法!这是来自地狱的谎言!离开真理,你从哪里去知道爱?耶稣是真理,我们必须牢牢持守真理,真理是我们的起始点,是我们衡量一切的标准。假若有人要你相信他们的感觉而不是神话语里写明的,虽然可能不是出于恶意,但却大错特错了。爱的确很好,不是吗?假如你是魔鬼,你难道不会用爱来替换基督的十字架吗?让我们用路德下面的这段话来结束:

信心在其正确的位置上只有一个对象---神子耶稣基督,他为这世界的罪死了。信心不看爱,不会说:‘我做了什么?我得罪了谁?我配得的是什么?信心只问基督做了什么?他配得的是什么’?就让福音的真理来回答你吧!他将你从罪中,从那恶者那里,从永死里救出。因此,信心承认,在这个人,在耶稣基督里有赎罪与永生。把目光从这个对象上移开去的人没有信心,只有幻觉、空想。他把眼睛从应许转到那叫人害怕使人绝望的律法上,所以,那以信心认识基督的人,尽管他因着自己的罪对律法惊恐万分,但他仍然靠他的义荣耀。他靠的是什么?他靠的就是那重价的珠子。基督耶稣,他凭信心拥有他。这是我们的敌人所不明白的,他们丢弃了那重价的珠子---基督,却用爱来取而代之。”(注:这里的“敌人”显然是挂着基督教牌子的,也就是罗马天主教)

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