《以色列与教会》加拉太书系列16（下）
加拉太书3：29
维保罗牧师 2002年 王兆丰译 2004年
今天是这一讲的下半部分，这实际上是3：26~29的第三讲，因为这句经文所牵涉到的题目：以色列与教会，是个很大的问题，我们在敬拜结束后的成人主日学时间里，我和大卫（教会里的一位年青长老）会来主持问题解答。
加拉太书3：29
“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”
让我先来很快地回顾一下，上个礼拜一开头的时候我说，圣经是神对人类的唯一的、无误的信息，神的护理之工是我们知道神要求我们如何行。
有些人对此感到困惑不解，我来澄清一下：我不是说护理之工是我们独立的认识论基础。换句话说，我不是在建议说，护理之工是一种独立的，使我们可以来决定什么是神的旨意的方式。
我所建议的是，护理之工提供了我运用圣经中所学到的东西的场所，就是我的生活，我的言行。
我为什么花三个礼拜的时间在这几节经文上呢？因为多年来我观察到，围绕着亚伯拉罕的后裔到底是什么意思这个问题，存在着许许多多的谬误。上次我提到过，在一个电台的基督徒讨论节目里，主持人和一位基督教牧师邀请了一位不是基督徒的犹太人到电台上来，他声称“犹太人是这世界的光”，但这两位基督教领袖对此竟闭口不语，甚至连一句有礼貌的纠正话都没有。主持人在结束祷告时为了他那犹太朋友的利益，不但以耶稣的名，又加上奉亚伯拉罕、以撒、雅各的神的名祷告。
当时我惊呀的目瞪口呆，这些基督徒在知道了他们的神学观把他们带到了一个什么地步之后，竟毫无悔改之意，或至少改变主意。这就引起了我们这一讲要来讨论的事。
1. 证明这种时代思想的神学错误。
2. 教导关于以色列和教会，圣经到底是怎么教导的。这不仅是我的观点也是基督教历史上绝大多数信仰告白的立场。
3. 对基督徒来讲，这件事的重要性。
为了帮助大家回忆，我把上次提出的问题再列一下：
首先，以色列作为一个国家是否具有对那片位于巴勒斯坦的土地拥有神圣的权力？答案：耶稣拥有一切的土地。我们必须承认基督的王权，他是地上万王之王。
那么我们怎么来确定那片土地属于谁，谁应该住在那里？答案：应该象确定世界上任何一片土地、一个国家那样，既然联合国当初决定把它给了以色列，那他们就有这个权力。至于联合国的决定是否出于政治原因，是否正确又当别论。无论如何，这与以色列有神圣权力无关。
其次，中东危机什么时候才能结束？我不认为是哈米吉多顿大战（注：启示录16：17），也就是时代论的人曾预言说苏联和北非国家会联合起来一起攻打以色列。真正的和平是通过大使命的实现，人们承认基督是主的时候，才会来到。这时候，神的公义才会象水复盖海洋一样复盖全地，我并不是在讲乌托邦，或者地上的完全和平。但基督成为教会、国家、家庭的王才是长治久安的真正保障。
谁是世界的光？耶稣是世界的光，不是犹太民族。
犹太人相信亚伯拉罕、以撒、雅各的神吗？不，他们不信。耶稣对犹太人说：“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父”。“拒绝我的，就是拒绝那差我来的。”所以，拒绝基督是弥赛亚的犹太人是不相信亚伯拉罕、以撒、雅各的神的。很显明，这不是一种很流行的观点。但是，假如我们认识论的起始点是耶稣的话，那么我们就必须同意他说的是对的，否认耶稣，就是否认神。
以色列人是否因为他们的民族背景就自动地成为亚伯拉罕之约的承受人，神的选民？不！今天我们学习的加拉太书3：29节教导我们说，相信基督的人才是亚伯拉罕的后裔。耶稣多次地说，他们说他们是犹太人，但他们不是！当犹太人说他们有亚伯拉罕和神为他们的父，耶稣对他们说，你们的父是说谎之人的父魔鬼。施洗约翰对那些以民族出身为骄傲的人说，“你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己在心里说，“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们：神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”
保罗在罗马书第9章中说，从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作了他的儿女。耶利米书3：8里，神给了以色列休书。
时代论者们常常指责圣约神学家，说他们不相信以色列族人是神永恒应许的对象，他们把神说成是不守应许的。
保罗在罗马书11章里说，我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅闵支派的。
他告诉我们，神遵守了他的应许，保罗自己就是以色列人，但他没有就此打位。他接着把自己与以色列民族中被拣选的相比，而不是与整个以色列民族相提并论。神预先知道的人，他没有弃绝，罗马书11章2~5：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数。”
你看，保罗所见证的，不是他的以色列国籍，而是他属于以色列中被拣选的人，是将他自己与那没有向巴力屈膝的七千人相比。
所以，神的应许只属于那些蒙了神赐信心的人。这就是加拉太书的主题，加拉太书说的就是，我们这些人都是神应许、神恩典的结果。不是根据割礼、民族、性别、我们个人的义行或任何其它的东西。单单是根据他的应许，所以说，时代论主义者们把神应许的对象给搞错了。
这就是上一讲的内容，我们接着往下讲。
那么，神赐给亚伯拉罕的土地的应许呢？时代论者们说，神应许赐给亚伯拉罕后代土地，但还未实现，因此他一定要实现此应许。
不，神已经实现了他的应许，我们从约书亚21：43~45节中读到：
“这样，耶和华将从前向他们列祖起誓所应许的全地，赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。耶和华照着向着他们列祖起誓所应许的一切话，使他们四境平安，他们一切仇敌中，没有一人在他们面前站立得住，耶和华把一切仇敌都交在他们手中。耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。”
我们必须知道，赐给以色列的土地应许，最主要的目的是保存下那颗种子，那位后裔——基督。以色列民族得以象瞳仁一样被保存下来是围绕着基督这位后裔的。若我们把这些与基督分开，作为不同的事情来看，那么我们就必不同意耶稣说的话：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”（约翰福音5：39）
他说，旧约都是关于我的，旧约不是神因为以色列的民族特殊性而保存以色列族人，应许都是围绕着耶稣的。
你们在时代论者们中会听到说：“是啊，应许是在基督里的。保罗说的是给在基督里之人的应许，可我们说的是神给以色列族人的另外的应许。”不！无论是以色列族还是其它任何族，信基督的都在基督里，你不能用不同的应许这种说法来将神的百姓分割开来。以弗所书说那堵分隔的墙已经拆掉，我们不可把它重新砌起来。
这不是反对以色列的论调，说实话，对于中东问题，我个人是倾向于站在以色列一边的。但这与上面所说的毫无关系，以色列和世界上其它国家一样，假如他们有信心，和其他任何人一样会被接到那棵橄榄树上，你不能因为他们的种族背景就把他们捧得很高，也不能把他们看得很低。
教会替代了以色列吗？这是象时代论者们所称的“替代神学”吗？我不知道这个名称是怎么来的，但这种反圣约神学的论调一定是从那类预言大会里散布出来的。上个礼拜我与一位威敏斯特神学院（注：今天美国最正统的归正神学院）和苏格兰爱丁堡大学毕业的牧师谈话，他是位非常博学的人。我问了他关于“替代神学”的概念，他说他连听都没有听到过，这是今天新出来的语言。
不，教会不是替代以色列，教会就是以色列！保罗说，教会是神的以色列民（加拉太书6：16），我们的确看到不少替代的地方，割礼被洗礼所替代，逾越节被主的晚餐所替代，祭司制度被真正的大祭司基督所替代，等等。但在这一切之中，一向都是一样的。我们在圣经里读到的第一次教会敬拜不是五旬节，而是该隐和亚伯向神献祭。这就是我们看到教会敬拜的开始。
现在，让我们来看第二个问题，以色列与教会。
圣经关于以色列与教会到底是怎么说的？我们已经讨论了很多问题，至少在我看来是错误的观点，那么圣经到底是怎么说的？
当你离开复杂的时代论主义来看的时候，事情是不那么复杂的。我不知道你们中间有多少人研究过时代论，这是一个极其复杂、非常难懂的系统。它是如此复杂，他们不得不绘制图、表来说明。我不是说没人真正明白时代论的这套理论，但它的确很复杂。时代论也有各种各样的，有修正时代论，渐进时代论等等。在时代论者中间存在着很多的不同观点，我并不是说改革宗神学家们就没有意见分歧了。但我们下面要来看的没有那么复杂，不需要用图、表来解释。我们要来看新约的作者是怎样解释旧约的。
时代论者与改革宗圣约神学的人们之间有一个很大的差别，这差别就是：解经原则。时代论者的解经原则是字面解经。我同意，按字面解经的确很重要。改革宗归正神学的解经原则是以经解经，让圣经中清楚阐明的来解释圣经中不那么清楚的地方。我们为什么要这样做？因为圣经是最高权威，圣经自己的解释高于任何其它的解释。有时候时代论的人在批评改革宗所持的后千禧年观点时，常常会说，你看，你看，报纸上是怎么说的。这就说明了他们的解经原则，一手拿圣经，一手拿报纸看看它们是否相符合。不，你应该左手拿旧约，右手拿新约，把它们合在一起看。你以新约来理解旧约，因为圣经是具有权威的，现在就让新约的作者来向我们解释亚伯拉罕之约。亚伯拉罕之约第一次是在创世记12：1~2上）
“耶和华对亚伯兰说：‘你要离开本地、本族、本家，往我所要指示你的地方去，我必叫你成为大国。”
这应许后来又对以撒、雅各等后代重申并展开。这里是应许的最初版本。什么是这里的大国？大国是指以色列国呢，还是指那些真正信亚伯拉罕的神，信基督的人们？大国不是以色列，而是教会。彼得把教会称为“被拣选的族类，君尊的祭司，圣洁的国度，是属神的子民。”（彼得前书2：9）。
假如我让彼得来告诉我这大国是什么，那么看上去他指的是被拣选的人，他指的是教会，因为他这封信是写给教会的。他称他们为“圣洁的国度，被拣选的族类，君尊的祭司。神的子民”这些词都是旧约里专门用来描述以色列的。现在彼得用它们来描述教会，因为教会是由以色列中的余数加上接到橄榄树上的外邦人所组成的。他们是亚伯拉罕之约应许的承受人。
我们在以弗所书第二章里读到同样的话。保罗对教会的以色列和外邦基督徒说，“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人……，这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。”（以弗所2：2，19）
你们看到这里所用的政治性词汇吗？“从前在以色列国之外，今天是与圣徒同做公民”（注：合和本以“公民”译作了“同国”）。
他说，那堵隔绝的墙已经被拆掉，可今天时代论主义者正在重新砌起这道隔绝的墙来，这实在叫人无法理解！
在读过保罗写给他们的信，在听了解释，知道他们在基督里都为一，还有哪一个犹太基督徒会在走出教会的路上对外邦基督徒说，“但是神的有些应许是给我的，没你的份！”？这是与整封信的目的正好相反的，罗马书、加拉太书也一样。
时代论者说“我们为什么就不明白这国度也包括了亚伯拉罕的血缘后代呢”？不！保罗说：“所以你们要知道，唯有那以信心为本的才是亚伯拉罕的子孙。”（加拉太3：7，注：有些英文版翻译没有“唯有”）。正如耶稣所说，他们说自己是犹太人，但他们不是，难道还有什么比这更清楚的呢？
创世记12：2~3“我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福给他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”我们在这里看到祝福这个字重复地出现（注：合和本将祝福译作“祝福、赐福、得福”）。祝福到底指的是什么？
几个礼拜前我们已经学到了，祝福就是唯因信称义，这就是祝福。不是什么政治上的特权和优先。不，保罗向我们解释说，祝福是因信称义：
加拉太书3：8~9“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福。’可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。”
这就是信息，你们要往天下去，传讲福音，训练门徒。什么是福音？福音就是因信称义。
所以，大国就是教会，祝福就是因信称义。那么，我们怎么来理解祝福你的，我必祝福；咒诅你的，我必咒诅呢？我认为，这与眼下中东发生的一切事毫无关系。除非我们说的是中东的基督教会。这根本不是因为以色列与亚伯拉罕的血缘关系神在保护以色列国，上个礼拜，我用了大量的时间解释，罗马书第9章说的就是这个问题，不是以实马利，以撒是应许的儿子，不是以扫，雅各是应许的儿子。因着出身本来应该得到的，没有得到，因为神要显明，不是根据血缘、出身，而是根据应许。
把这应许看作是给以色列国的这种观点，哪怕我们承认它，这也是一个千疮百孔的观点，你需要有多纯的犹太血统才能得到祝福？假如你是外邦人，娶了或嫁了犹太人，算不算呢？历史中那些没有得到应许就已经死了的犹太人怎么办？甚至连耶稣都不是百分之百的犹太人，对吗？他有他玛、喇合等非犹太人的祖先。假如土地的应许是个永恒之约的应许，这是否就意味着以色列人将一直住在迦南，与外邦基督徒永远隔绝呢？
不光这些，时代论的系统里还有许许多多其它问题。
若我们知道那个国就是教会，祝福就是因信称义，那所包含的咒诅与祝福就是针对咒诅或祝福教会之人的，事情就不那么难理解了。
地狱的门不能胜过教会，世界上的王国来了又去了，基督在地上的国必定成功直到他再来。
最后一点，我们知道这些有什么重要性？在美国，教会和基督徒一直都很顺利，直到最近。人们从来没有担心过教会有一天会不再存在。美国的每座城镇，每个角落到处都有教会。
但历史上并不一直都是如此。耶稣让约翰给七所教会写了一封信，称为启示录。这七所教会所处的时代是罗马帝国残酷迫害、屠杀基督徒的时代。基督教被视为犹太教中的一派而已。当时人们对教会能否生存下去都有疑问。这种恐惧感对于我们来说，是很难体会的。你设身处地地想一想，你生活在一个恐怕是人类历史是最强大的国家里，宗教里最大的一支与你完全为敌，他们杀了你的救主，你那些教会里的人不断地被扔进狮子笼里去，被绑在尼禄的花园里当灯点，你若被驱逐出境，就算是幸运的了。你的恐惧是，这样下去还能撑多久？你自然的惧怕是，我相信的东西别说是在历史上能够得胜，恐怕连这第一世纪都存在不下去了。
你们知不知道，希伯来书就是为此所写的？因为当时的逼迫，他们想要回到犹太教去，回到影子里去。希伯来书是为了鼓励他们而写的，但启示录对被逼迫遭害的基督徒的鼓励更为明显。所以，我认为那种把启示录拿来，把它变成不知什么时候的将来的事，完全是一种釜底抽薪式的解经。请听约翰在这封信的开头是怎样对怀着恐惧之心的基督徒们说话的：
“愿从那昔日、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩典、平安归与你们！”（启示录1：4~5）。
你知不知道，对于那位将此信从拔摩岛送到那七间教会的罗马邮差来说，这封信是多么愚蠢啊！？你知不知道当年的罗马帝国版图有多大，国家有多么强盛？“世上一切君王的元首”？难怪他们一点也不在乎，把这封信送了过去。当然，约翰用隐喻的方式论到尼禄王，不然的话，约翰和收信的教会都会遇到极大的麻烦。
这些基督徒需要知道，他们的王是真正的王。这就是启示录的主题，你们的王是世上一切君王的元首！启示录的其余部分，那些预言不是关于以色列的仇敌会被毁灭，而是教会的仇敌将被毁灭。这是一幅活生生的，可怕的图画，描述了神毁灭那些逼迫他新娘的人。今天的这种一套一套的的胡说八道，什么未来的直升飞机，原子弹等等完全把这封信原来所针对收信人的用意给扔到了九霄云外。
或许，现在你可以看出来对于当时的教会，让他们知道神必定会看顾教会这个概念有多么重要。今天我们没有那么大的恐惧，但他们当年是有的。神的应许是，祝福你的，我必祝福；咒诅你的，我必咒诅。罗马帝国和犹太人 都咒诅了教会，结果正相反，咒诅都落到了他们自己头上。
教会在整个历史中一直在成长、壮大，但圣殿遭了毁灭，罗马帝国不复存在了。神的确遵守了他的应许，难道不是吗？那么，这对于我们有什么意义呢？这里，你必须懂得解经的另一个原则，即：原文当初的用意是什么？你必须明白，首先，这封信对于当初收到信的人意味着什么，指的是什么，不是先来看对我的意义，而是先来看对他们的意义。一旦我懂得了这封信他们的意义，然后我才来看这对我的意义是什么。虽然我们没有他们的那种恐惧感，这封信对你、我来说，是否有鼓励的话？是的，我们的确从这封信里得安慰、得鼓励，知道我们在基督的保护、看顾之下。
今天的教会虽然没有遭灭绝的危险，但却肯定有败坏的危险。我们教会里50岁以上的人都已经看到我们社会所发生的一切，教会成了人们的笑柄，一场战斗接一场战斗地败下阵来。原因是教会自己否认自己信仰的根基，否认自己信仰的教义。今天人们看中的不再是教义，而是情绪、感觉。
我是否应该注目在被提一事上，是否应该把我的后代交给将来可悲的失败手里？我不是在这里扎个稻草人来猛批狠打。我办公室里有一本时代论主义者写的书，把圣经里的预言解释成为是对基督教失败的预言。基督教作为改变人生命、改变民族、国家的信仰必定会失败。这不是我编出来的。假如你是时代论者，不同意这种观点，那么我就说，“阿门”。因为这说是时代论主义所教导的。他们不是说基督教在拯救人的事会失败，这也是为什么我们没有把时代论划到正统基督教之外，但是他们的确是在教导说基督教在对世界的影响上会失败。但我们必须知道，今天发生在世上的暂时的事，是有永恒影响的，假如法律不准你传福音，传福音就杀头，那么人就听不到福音，所以说，时代论是一种具有破坏性的教义。
我们必须要知道，教会一定会在历史中存在下去，所以我们永不可停止行善，不是为了挣得救恩，而是为后代留下敬虔的产业。
祝福你的，我必祝福；咒诅你的，我必咒诅的应许不是发生在永恒里，因为永恒里是没有人再会来咒诅我们的。神说，有人咒诅你，你不必害怕，我必要咒诅他们。
我们必须追求真理，要竭力成为忠诚的丈夫、妻子、父亲、母亲，做一个尊敬父母的孩子，做一个诚实的好公民。我们知道我们所说的每一句真话，我们为弟兄、姐妹为我们的邻舍所做的一切牺牲必定产生效果，撒旦不能夺去，不敬虔的文化也无法将其淹没。遭基督铁杖毁灭的将是不敬虔的文化和社会。神的话决不会徒然而返，你们不要灰心丧志。
当时代论主义者们将神的应许算到那些犹太族人身上的时候，他们给人的是假象，不是真正的神的平安。那天电台主持人以耶稣，又以亚伯拉罕、以撒、雅各的神名祷告的时候，他是在肯定那位以色列人是相信神的。但那人必须知道，你拒绝耶稣就是拒绝神，他们必须知道这点。你不能对人说：“嘿，弟兄啊，我们相信的是同一位神，不过就有点意见不同而已，让我们把神学观点的不合放在一边吧。”不！你不能这么干，你难道能想象保罗一面因为神学观点要丢脑袋，一面却说“我们只要把神学观点上的不同放在一边”吗？！难道耶稣会对法利赛人说：“我们只要把神学观点放在一边就可以了”吗？！
我不是故意要说出一种很刻薄的话，但你永远不能把这些放在一边，难道你能把圣经放在一边吗？那么我们站在什么上面？事实上，把神学上的不同观点放在一边就是产生现在这种糟糕状态的原因。你把假平安给那些不是真正信神的人，不仅是对他们不诚实，你更是抢夺了神赐给基督为之死的教会的应许，对此，保罗说得不能再清楚了：
“你既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，就是照着应许承受产业的了。”（加拉太书3：29）。