| 雨亭 |
新教历史基本上就是教会分裂史。自宗教改革以降，基督教内部的纷争就从未有过片刻停止。 最早的分裂，发生在《九十五条》钉上威登堡教堂大门之後约十年。马丁·路德为著坚持圣餐饼是“实质地”是主的身体，而与慈运理分裂，因为慈运理相信那只是“象徵地”是主的身体。 马丁·路德死後，路德宗内部有腓力派和纯正路德宗主义者的不和；路德宗和加尔文主义的不和；荷兰有加尔文主义与阿米念主义之争；重洗派与婴孩洗礼，以及千禧年、被提、灵恩运动、家庭教会与三自教会、灵魂体是二元还是三元等争议。 许多问题是因为教义的分歧。而教义的分歧，大都是基于对圣经有不同的诠释。因此很多人致力于建立可靠的解经原则。然而，为什麽宗教改革以後，解经学已有长足进步，但分裂却不见减少呢？我想分裂的问题，不单是涉及圣经的诠释方法（方法论的层面），更在于态度和知识论的层面。下文我希望提出一些导致分裂的原因，以达抛砖引玉之效。 把相对的真理绝对化 唐崇荣牧师说过，要分清楚绝对的真理和相对的真理，不要把相对的当成绝对的来看待。我非常同意这个见解。 不过道理听起来简单，实行起来殊不容易。比如我们都承认因信称义是绝对的真理，三位一体是绝对真理。但是，究竟妇女讲道、蒙头、吃血、三自或家庭教会、无条件的拣选或是有条件的拣选等，是绝对的呢，还是相对的呢？有人认为这些是绝对的真理，所以为此而不惜分裂教会，或是教会之间互不往来。 有一次，美国三一神学院的新约教授奥斯本（Grant Osborne），主持一个神学会议。那次的议题都是争议性很大的，如：千禧年问题、加尔文和阿米念主义等。 奥斯本教授在讨论之前，先跟大家分享什麽是主要的教义（cardinal doctrine）──它就是主内弟兄姊妹所共同持守的信仰，没有它就成不了基督教。主要教义最典型的就是尼西亚信经和使徒信经，一千多年来它们一直是基督教各教派共同认信的（照唐牧师用语，这就是所谓绝对的真理了）。 至于其它的教义，就可谓相对真理了。奥斯本教授说，我们就当存著谦卑和包容的心来对待。这不代表其它的教义不重要，只要这些教义不至于把我们变成异端，我们也不必为它们来大动干戈，甚至分裂基督的身体。 结果，该次会议出人意表，气氛异常的和谐、开放，成为各个与会者难忘的经验。 历史的教训提醒我们，类似马丁·路德和慈运理的冲突一再发生──他们共信的教义有百分之九十九，就单为圣餐问题谈不拢，结果殃及瑞士，甚至是整个欧洲的改教运动。这种因小失大的教训，应该成为我们今後的借鉴。 以为自己拥有全部的真理 有一个道理大家都明白：人是有限的，人的思想也是有限的，人的知识也是有限的。所以，神才会自我启示，让有限的人类得以认识祂。 神除了道成肉身亲自来启示祂自己之外，也透过圣经来启示自己。圣经是真理，但人对圣经的理解、解释，不一定是真理，因为人的理解、人的语言、人的思考，都是有限。比如说，当我们读到神是爱的时候，这个爱受到我们的概念（如父爱、母爱、夫妻的爱等）限制，并不足以描述神那超乎人想像的大爱。 其实，我们从没有达到过绝对的真理。当我们说“这是真理”的时候，我们只是说这个事实最接近真理，就如同数学上的近似值。所以福乐神学院的教授Nancy Murphy说，真理是末世性的。只有耶稣再来的时候，才真正可能获得真理。保罗也说：“我们如今彷佛对著镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（《林前》13：12） 然而，当我们面对神学争论时，绝少有人会醒觉到，自己的理解是有限的。假如我们真能认识到我们的有限性，面对意见不同时，就能多一点谦卑，多一点尊重，少一点磨擦了。 虽然我们并不完全了解绝对真理，但不等于说真理是“相对”的，不等於说我们对真理一无所知，也不等于说我们无法应用。举个例子，当你问我圆周率是多少时，我会说3.141592654。但这是绝对真理吗？不！就算人们能计算到它的小数点後10.1亿的位数，它仍然只是个近似值。人们可能永远找不到绝对的圆周率，不过，我们不会因此就说圆周率是相对的，而3.141592654这个近似值，在一般的情况下也已经足够了。 同样，虽然我们对圣经的理解未臻绝对的地步，只是近似值，但圣经仍然能“教训、督责、使人归正、教导人学义”（《提後》3：16），仍然无碍世人的得救、灵命成长，和与神的关系。 受简化的逻辑所限制 我们常犯的另一错误，就是只爱读支持自己教义的经文，而忽略了其它支持不同教义的经文。我们只读自己喜欢的经文，只读我们认同的书，没有了解过其它的神学观点。因此，越走越以为自己正确。我们以为整本圣经都支持自己的神学思想，以为只有自己的神学观是纯正的。其实，很多有分歧的教义，在圣经里皆找到各自的依据， 举个例子，加尔文主义和阿米念主义，皆可在圣经中找到数量不相伯仲的经文支持自己。 笔者相信，面对这些不同的神学时，不用著急要立刻作出非甲即乙的抉择。奥斯本对于不同的教义时（假如双方的经文都很有份量），他不会断然否定其中一个，而是在相信的程度上有高低之别。这就是说，比如，一个人可能有百分之七十相信阿米念主义，而百分之三十相信加尔文主义。如此并没有否定任何一个神学观，只是在相信的程度上有高低而已。 我们难免觉得奇怪，这是什麽道理？我们之所以觉得奇怪，是因为我们受一种简化的知识论影响。我们只习惯非黑即白，从未考虑过有灰色的地带。但既然人类的知识和理解是有限的，人可以保证另一个同样有圣经支持的教义是完全错误的吗？ 早期教会有一个值得参考的例子。当时教会面对一个两难的问题：如果神是一个（例：《申》6：4，《雅》2：19），那麽天父是神，耶稣就绝对不是神了；如果天父和耶稣同时是神的话，而父与子又是不同的话，那麽神就不只一个了。他们面对这些看似矛盾的教义时，并没有单取其一，非甲即乙，而是把表面矛盾的神学调和，形成了我们至今仍坚信的三位一体教义。可见，看似矛盾的概念不一定是矛盾，可能只不过是人的智慧有限，还未能把它们调和而已。 因此，我们不必急于在不同教义之间，立即作出非黑即白的选择。说不定有一天我们会发现，各种不同教义之间有调和的可能。我们现在面对不同的教义时，就如同瞎子摸象。有人在整本圣经中摸到象的大腿，就说圣经像大柱；有人摸到象耳，就说圣经像大扇子；有人摸到象尾，就说圣经像粗绳子；要等到有完整视力的人看到後，才能告知大象的全貌。我们也要等到基督再来，才能知晓真理的全貌。 结语： 我很欣赏後现代主义所强调的“对话”，我也认为这是笃信圣经的基督徒，面对教义分歧时应有的态度与方式。对话就是大家处于平等的地位，用尊重的态度来尝试理解对方，聆听对方的论点，而且共有发言的机会。 Zondervan与IVP出版社近年来出版了一些对话的书，其中论及的有千禧年、妇女事奉、被提、人的自由意志、一次得救永远得救等话题。每本书都邀请了不同立场的作者共同发言，不但让我们扩阔视野、大开眼界，也是我们今天教会应该学习的榜样。
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