第三十二章 首次複活與聖徒作王

廿410

請讀啟示錄廿410︰“我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見証,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都複活了,與基督一同作王一千年。這是頭一次的複活。其余的死人還沒有複活,直等那一千年完了。在頭一次複活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。那一千年來了,撒但必從監牢裡被釋放,出來要迷惑地上四方的列國,就是歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。”

上一章我們討論到本章的前幾節,撒但受到捆綁,不讓它再迷惑列國,並被丟在無底坑裡等等。我們討論到隱喻性的說法,就是神使撒但受到嚴厲的捆綁,那並不是說它什么活動都沒有了,而是說它不能夠再迷惑列國,那意思就是受捆綁。還有一件實事可証明,當它從監獄裡被釋放,它要出去再迷惑列國,那是第八節的起頭,是在地上的光景。當然關于這一點有不同的解釋,但是到目前為止最值得被人接受的解釋,其中之一就指在地上有一段長的時期,在這個時期當中撒但不能全面性的攻擊基督徒,到目前為止,還沒有普世的、致人死地的逼迫,撒但一直受到約束,傳福音的門,宣教師的工作,以及基督徒的見証多少還是開放著,這是因為撒但的能力受到捆綁。在本章說到的撒但好象被捆綁了一千年,等到一千年完了它暫時被釋放,這方面下面我們要再詳細討論。

這是在地上的光景,我們也看出這些是異象;在你辨認預言應驗的事上要特別小心。預言的意義是什么是一件事,指定說這預言將來的應驗是什么又是另外一件事,但是在世界某處似乎有某個異象表示撒但暫時被釋放的時期就要開始了。福音的門逐漸地被關閉,大罪惡的逐漸增加,都暗示到這一點。

例如巫術、通靈術、占星術,以及各種犯罪密術的大大增加,在美國非常興旺。上禮拜我看見一本雜志叫《婦女日雜志》,這本雜志似乎不是我們婦女常念的,但是最近的一期《婦女日雜志》有一篇很有興趣的文章,由葛芬太太執筆,她的丈夫是費城韋斯敏斯德神學院的新約教授。這個葛教授的父親在台灣傳道,這位葛太太寫文章,說明她如何一個月用一百廿五元養活她一家六口;另外有一位太太說一個月四百五十元也很難維持這樣大的家庭生活。在這篇文章一開始就給耶穌基督作了有力的見証,高舉聖經並基督教;可是就在這同一期的雜志中,也登載了一篇巫術的文章,這一類的文章在現代非常普遍,明顯的在這群人中很多是有非常奇異而且神秘的力量,若不是撒但促使他們,這種力量是不會有的。這說明了撒但有暫時被釋放的跡象,從它的監牢中被釋放出來擾亂世界。

這是在地上的光景。在一段長時期的傳福音的宣教機會之后,也就是說教會增長與擴大見証和活動的機會之后,有了一個短暫時期的迫害。下面我們就看第四節,在天上我們看見一個相對的景象。“我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見証,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都複活了,與基督一同作王一千年。”沒有說明寶座是在什么地方,有的人主張說是耶路撒冷城,但在聖經中並沒有說,只說︰“我看見了寶座”;但是你能夠從這裡的上下文發覺這種異象光景是在天上。第一,你只能在異象中看見靈魂,在別處你是看不見的;你從來沒有看見一個靈魂走在大街上,只是靈魂而沒有身體。聖經又說︰“我又看見那些因為給耶穌作見証,並為神之道被斬者的靈魂”等等。因此這就暗示著身體死后在過渡狀態中所處的光景。靈魂這個字在英文聖經裡有的時候是指著今世的生活,就是指著人說的,比方說以西結書十八20︰“惟有犯罪的他必死亡。”(The soul that sinneth it shall die.)當然這裡的靈魂是指著那些經過了肉體之死的人說的,事實也告訴我們,他們已經被斬首。從此我們可以看見這是非常確定的。如果什么人被斬首,他究竟是活是死就沒有什么問題了,很清楚地就証明他已經過了死門。所以約翰在異象中所看見的,就是指死去基督徒的靈魂說的,而且特別指殉道者們而言。有的人以為只有殉道者才能在這個時期和基督作王,但更可能的是指所有被贖的基督徒,這裡的殉道者只是一個代表的團體,包括所有被救贖的人,包括那些沒有拜獸和獸像者的靈魂在內。不僅僅包括當日那些不拜獸而被斬的人,也包括今天沒有拜獸,也沒有被斬的人在內。所以這裡的意思是指所有的基督徒死者要與基督同在,就如耶穌對將死的強盜說︰“我實實在在的告訴你,今日你要和我同在樂園裡”(或者說天堂)。就是這裡所談論的事。

現在你或許了解到聖經的主要關切是講到將來複活的盼望,聖經中到處都以此為重點。聖經並沒有說到以靈魂不滅作為我們最終的命運。你念哥林多前書十五章和許多別的聖經章節,你就能夠看出肉體複活,不朽,能力與榮耀是基督徒盼望與我們救恩的應驗,以及我們命運的最后目標。同時,死了的基督徒在哪裡呢?有的宗派相信靈眠。那就是說身體被埋在地裡,靈魂也可算被埋在地裡,無論如何就是毫無知覺,什么都不知道,什么都不想,什么都感覺不到,看不見,好象不存在一樣,直等到複活的日子,基督駕著天上的雲來到。有些團體是這樣主張的。這種說法在整個基督教歷史中被認為是異端,從聖經裡頭証明是不確實的。例如保羅說︰“離開世界與基督同住,那是好得無比的。”假如保羅不知道他將要在那裡,當然他就不知道那是好得無比的;怎么能夠知道呢?好比一個病人在失去知覺的狀態下, 被匆匆送到醫院,甚至于他根本不知道他在醫院裡。同樣耶穌對將死的強盜說︰“今日你要同我在樂園裡。”當然不是指在一種絕對無知覺的狀況當中。所以基督教神學把不同的聖經章節擺在一起來討論,稱之為“過渡狀態”,就是在死亡與複活之間的境況。在第六章說過,看到殉道者的靈魂在祭壇下,有人告訴他們要安息片刻,直等到數目被填滿等等。簡而言之,聖經所說的過渡狀態對基督徒來說,這些蒙救贖者是在一個平安、安息的時期,在基督面前,與他有交通,且等候他。過渡狀態並非是最后的終點,而是一個等候的時期,正如保羅在林前十五章說到身體的複活。所以這並不是我們最終的命運,有些基督徒說到基督徒靈魂不滅,好象這就是我們最終的命運,這是不合乎聖經的,信徒最后的命運乃是複活。再者,千千萬萬的基督徒已經死了,並且從地上逝去,被埋藏在地裡,他們在哪裡呢?對,根據聖經來說,他們是在天堂與基督同住,這是非常神秘的。關于過渡狀態,雖然聖經講的不多,但卻清楚告訴我們那裡是比今生好得無比的,那是一個與基督同住的,平安、得安慰的境界,在那裡等候最終的完成︰即身體複活進入不朽,與屬人的人格再度完成,象神當初所造的一樣。

約翰在這裡見到的,並不是身體複活的人,而是人的靈魂,因為事實上他說是被斬之人的靈魂,也說到他們在天堂與基督一同作王。所以當魔鬼在地上大部分受捆綁的時候,基督在幕后,是世上人所看不見的,在天上的聖所中,他實在是榮耀之主,他是世界真正的君王與統治者。在基督的許可之外,撒但絕對不能作任何事;撒但知道它的時候不多了,所以它就氣忿地下到世間。當耶穌被釘在十字架又從死裡複活的時候,撒但的命運已經注定。這好比一個男生,在學校因為犯過被校長開除,因為他是住校生,所以訓導主任告訴他,明天他就得回家了;在最后那天晚上,他打破了教室的許多玻璃,一共打壞了四十塊,反正他要被學校開除,所以他就藉打破玻璃發泄他心中的憤怒。撒但好象一條被鐵鏈拴住的惡狗,你只要站在鐵鏈最遠處一寸之外,它絲毫碰不到你;假如你進入鐵鏈半徑之內,惡狗就可能咬到你。雖然事實上它是一個已定罪的刑犯,並且它的命運已經注定了,可是神仍許可它有一些活動。約伯記也証明了沒有上帝的許可,它就不能作任何事。撒但想要殺害約伯,但是它要先得神的準許,而且它的允許是分兩次得到的。第一次,它傷害到約伯的家庭及其財產。第二次,它獲許攻擊約伯本人,但是不得奪取他的性命。所以撒但在各方面受到上帝準許的限製。

聖徒在天上作王當然是非常神秘的,但是我認為這並不是說聖徒在天堂有什么頭銜,擔任某些行政工作,而是說他們贊同並曉得耶穌基督是超然、崇高及擁有王權的。聖徒對這件事情是同意的,所以他們與基督一同作王,在此被稱為頭一次的複活。這個名詞在聖經中只在這裡使用過,只有在這個地方使用“頭一次複活”的字樣。根據千禧年前派對于這一章的解釋,這是身體的複活;那意思是說,有一些特選的基督徒,或是全部死了的人,將要從死裡複活,帶著複活的身體,與耶穌來的時候活著的聖徒升天,被提在空中與主相遇,即所謂極樂,然后有千禧年國,基督要在地上作王一千年。論到此說的細節有兩個說法,有些人主張是,耶穌要在耶路撒冷城作王,有的人主張,他要在耶路撒冷城的上空作王;但是世界有兩等的人,一種是那些在永遠複活后有身體的人,另一種是那些仍然帶著血肉之身的人。這是千禧年前派關于此事的解釋,頭一次的複活是指基督徒肉身複活說的,等到一千年以后,惡人要從死裡複活,然后受審判進入他們永遠的定罪中。

我要引証幾段經文,似乎指出頭一次複活是屬靈的從死裡複活。我們首先看約翰福音五2529,耶穌在這裡說到當日的一些猶太人。我們看約翰福音五25︰“我實實在在的告訴你們,時候將到,現在就是了;死人要聽見神兒子的聲音;聽見的人就要活了。”要注意他不但說時候已經到了,而是“現在就是了”;他又說死人要聽見神兒子的聲音,凡聽見的就要活了。這意思是說屬靈的重生,或者再生與新生,是人由于聖靈在他心裡頭所作的內在工作而得救,這就是聽到神兒子的聲音。接下去我們再看2829兩節︰“你們不要把這件事看作希奇,時候要到;”這裡他沒有說︰“現在就是了,”只是說“時候將要到”,“凡在墳墓裡的都要聽見他聲音”。並非是死人,而是“凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來。”“行善的複活得生,作惡的複活定罪。”在此我們可以注意到此處所說的只是一次複活得生命與定罪,“時候”要到了。把千禧年放在這個“時候”當中,說這一部分是一千年的終了似乎有點困難。耶穌似乎是說兩者都在一個確定的時間複活,但最值得注意的是在廿八節,他只說“時候要到”,他並沒有說“現在就是了”;他也沒有簡單的說死人,而是說“凡在墳墓裡的”他們就出來。有的人說,當耶穌在拉撒路墳墓前的時候,他親愛的朋友已經死去四天了,于是他就向洞穴內觀看並且說︰“拉撒路出來。”拉撒路就出來,又活了。有的人說,多虧耶穌說到拉撒路的名字,假如他沒有,則所有死了的人都要在那時從死裡複活了。是“拉撒路出來,”不是只說“出來”二字。無論如何,這第二段的經文是在約五2829,說到死人的複活,就是死了的埋葬在墳墓裡的身體,要從死裡複活,或者是複活得到在天榮耀不朽的生命,或者是說被稱為複活定罪與受審判。似乎這裡所說的意思,就是廿五節所說的屬靈的改變,也就是第一次複活,因為他沒有說“到時候”,也沒有說“現在就是了”,也沒有說到他們要從墳墓裡出來,只是說凡聽見的就活了;對每個基督徒來說都是真的,我們每個作基督徒的,都聽過神兒子的聲音,由于聽見他的話和神的仆人所講的道,因所念的聖經,我們受到聖靈的感動,以至成為信徒,正如耶穌在約五24所說的︰“我實實在在的告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至于定罪,是已經出死入生了。”這裡所包括的原則就是說,凡與頭一次複活有分的人都有兩次的複活,但是只有一次的死亡,那就是肉身的死。而那些與頭一次複活沒有分的,就只有一次複活,但有兩次的死亡。身體死了以后,在第廿章所說的,他們還要有第二次的死,啟示錄廿14說那是火湖或者地獄,這是第二次的死。所以基督徒有兩次的複活,頭一次就是屬靈的改變,在這一次的改變當中,他們與耶穌基督有生命的連接,並有分于他的能力與公義,只有一次肉身的死亡。所以這裡說︰“第二次的死在他們身上沒有權柄”(啟廿6)。在經驗當中知道有頭一次複活的,就是得重生的基督徒,他們不需要懼怕第二次的死。地獄在他們身上沒有權柄;基督已經把它除去了。

第二處我們要參考的聖經是歌羅西三1。那裡說到基督徒已經從死裡複活了︰“所以,你們若真與基督一同複活,就當求在上面的事;那裡有基督坐在神的右邊。”這些人既非在天堂,當然是在地上,但是他們是信基督的人,是蒙神的恩典而得救的,所以保羅認為這可以說是與基督一同複活,他繼續把這件事又加了一項實際的應用。如果你已與基督一同複活,你要過什么樣的生活呢?你們就要尋求上面的事等等。這裡說到一個人的改變,就是說他已經得救了,或為一個信徒,與基督一同複活。另外一處是以弗所書二56︰“當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來,(你們得救是本乎恩)。他又叫我們與基督耶穌一同複活,一同坐在天上。”這又不是寫給在天堂的人,這是寫給在以弗所城的信徒,在那裡他們曾經敬拜以弗所的米底亞,或者說他們當中有人曾經拜過。雖然如此,保羅論到這些人就好象他們已經與基督複活一樣。 所以在聖經中有很多地方說到屬靈的改變,使人成為一個基督徒,正如一次複活一樣。

韓瑞森博士主張在啟示錄廿章說的頭一次複活,是指聖徒從這愁苦多難的世界,被遷到有福喜樂安靜的天堂。當他們死的時候,正如《要理問答》所說的,這的確是根據聖經而寫的,“信徒的靈魂在死的時候得以在聖潔上完全,立刻進入榮耀裡。但是他們的身體與基督聯合,就在墳墓裡安息直等到複活。”韓瑞森主張基督徒進入榮耀裡,就是頭一次複活。我剛才所引証的那些經文,似乎指出頭一次的複活就是當一個人生活在罪中,被拯救出來的那一個改變,從前死在過犯罪惡當中,現在成為一個基督的信徒而得救,並且領受了基督的義和聖靈,生活在他們裡面等等。

我認為這兩種解釋並不一定是彼此排斥的,你可以說它們兩者是互相補助說明的。在死時進入榮耀裡的是誰呢?就是那些活在這個世界的時候,聽見神兒子的聲音的人,人死后就不能得救,所以你可以說這是一件事的兩方面。這同一個人從屬靈的死裡複活了,由于他們與基督聯合而得到屬靈的生命,這正是在啟示錄廿章所描寫的參與頭一次複活的人。下面接著又說︰“他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。”在時間上來說是個終點,在地上,就是當撒但被捆綁,教會得到相當自由並有感化力的時候。至于論到與基督作王的細節,就說到作神與基督的祭司,並與他作王一千年;究竟這裡包括些什么?聖經沒有告訴我們,或許我們也不應過于胡思亂想。如果你的信心真正的在基督裡,即使你的知識很淺也可以得救。我不相信在十字架上即將死的強盜,在慕道友訓練班的考試中能及格,我想這根本不可能,雖然如此,這人卻有一顆真實相信基督的信心。

在十字架上將要死的強盜,承認耶穌的公義與聖潔及無辜,然后他對主說︰“主啊,求檷得國降臨的時候記念我。”這是他承認耶穌要再來,並且他是王;所以這個人比今天某些牧師們懂得更美好的神學。凡求告主名的都必得救,他什么時候求告主的名呢?當他說︰“耶穌啊,求你記念我。”那就是他承認他的罪大惡極,並求耶穌記念他。

同時,那些惡人又怎么樣呢?我們在聖經中念到其余死了的人還沒有複活,直等到一千年完了。要知道“複”這個字是不應當在那裡的︰“其余死了的人沒有活;”這與前節“他們活著”是彼此相符的,他們活著並與基督一同作王,其余死了的人沒有活著。此字在動詞的時態上是同一的過去式,因此這並不暗示頭一次的複活,就是複活的一部分;我們只能夠說惡人存在,在這一千年之間是在過渡時期中存在。你知道聖經關于這一點並沒有多提。總要記得聖經的寫成,並不是為要滿足我們對這類事的好奇心,而是要供應我們屬靈的需要。記得彼得對耶穌說︰“這人將來如何?”耶穌說︰“那與你有什么相干,你要跟隨我。”這是記載在約翰福音。所以關于在過渡時期中惡人的情況如何,聖經並沒有多提。雖然如此,我們確實知道,聖經教導並且暗示惡人是有知覺的,並且在一種等候的狀態中,等候複活;等到複活來到,他們要遭受永遠的命運。“其余的死人還沒有活,直等到那一千年完了。”你要知道,在此時期之末,死了的惡人要從墳墓裡起來,這是他們唯一的複活,正如耶穌說,他們複活被定罪。你要知道在生活與存在之間是有分別的,世人的生活觀念與聖經的生活觀念是完全不同的;聖經的生活觀著重質的方面,而不是量的方面。人活在這世界上,沒有耶穌基督作他們的救主,和神沒有發生生命上的關系,他們只是在世界上混生活而已,只是存在而已,談不到什么生活。人得著了屬神的生命,歸回父神的家,他才能夠享受神的恩典,能夠知道享受生活,正如詩篇卅5所說︰“他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。”生命是一個強有力的觀念,在伊甸園中為生命樹所代表;那不是說明神恩典的完全享有,並與神有交通,並不是僅僅在這世上存在作一個人而已。在過渡時期惡人是存在的,但究竟是在怎么一種情況下存在呢?我們不曉得。他們在等候複活,可是他們最終的目的是地獄,硫磺火湖。可是你不能稱這為一個人的生活,因為生命這個字是用在不同的意義上。一只蚊虫也有生命,一片草葉也有生命,一只動物也有生命,但是聖經中所稱的生命,是一種永遠的生命,也唯有這種生命才是真正的生命,這是在聖經中許多地方對生命的概念,惡人就沒有這種生命。

七節到十節說到歌革、瑪各在撒但暫時被釋放以后,要出去迷惑列國,這就是撒但的工作。歌革、瑪各這兩個名詞是從以西結書得來的,以西結書中的這兩個名詞是指西流基帝國說的,該國曾非常惡劣地逼迫猶太人,這是在主前二百年的時候。它的京都就是敘利亞的安提阿。他們逼迫猶太人,企圖破壞他們的宗教。西流基的王把羅馬國的主神(Jupiter)放在耶路撒冷的聖殿裡,把豬獻在燔祭壇上。猶太歷史家約瑟夫說,有一個女人有七個兒子都被一種很野蠻的方法處死,如下油鍋炸死,她站在旁邊告訴每一個兒子不要違背他的信仰,結果他們都被處死,最后這個婦人也被處死。

安提歐庫•依比凡尼(安提歐庫•依比凡尼(主前?163)安提歐庫四世,在主前175163作敘利亞王。約于主前167年企圖將猶太人希臘化,禁止聖殿崇拜,並以偶像玷污了聖殿。但以理書中所說那行毀滅可憎的,即指依比凡尼說的。(Antiochus Epiphanes),他名字的意思就是發光者安提歐庫。這是一個很可怕的時候,在舊約中是最后一次攻擊猶太人,實際上就是在舊約時代結束之后,新約時代開始之前,差不多在主前二百年以后,撒但在舊約中最后對神的百姓的重要攻擊,就是在基督降世之前。以西結曾經預言到這一點,並且也應驗了。如今約翰在聖靈的默示之下,把這一點又重新提起,用了這兩個名字歌革和瑪各,就是兩個外邦的國家,表明了最后的大迫害即將臨到神的百姓;正如安提歐庫•依比凡尼是在基督以前的時代,就是在歷史終了,耶穌基督再來之前發生,這就是最后的大迫害。

每次發生的事都為時短暫,安提歐庫•依比凡尼並沒有維持太久,神就興起鐵錘馬克比猶大率領猶太人反抗,“給逼迫神子民者一個重大的打擊”。在一個極其英勇的抵抗中,他們又重新得回自由。希伯來書十一章中描寫的信心英雄中,一定有一些是屬于這時期的。在這場戰爭進行時是非常可怕的,但是結果神的子民得到拯救與勝利,與這裡所說的和馬克比王朝的情形大致相同。撒但的行動,極其凶猛地攻擊,最后一次龐大的攻擊基督教,將是短暫的,終究要失敗,魔鬼要被丟在地獄裡。

在十六12︰“第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了,要給那從日出之地所來的眾王預備道路。”第十四節︰“他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。(看哪!我來象賊一樣)。”因為基督就要在這事以后再來。然后在十九19︰“我看見那獸和地上的君王,並他們的眾軍都聚集,要與騎白馬的,並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿。”廿8︰“歌革和瑪各,叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。”在第九節說︰“就有火從天降下,燒滅了他們。”這些記載與帖撒羅尼迦后書二8是平行的︰“那時,這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。”

撒但最后與獸和假先知一同被丟在地獄裡,這就把我們帶到第十節。注意那裡說,它們晝夜要受痛苦,直到永永遠遠,地獄是永遠的,正如天堂是永遠的一樣。啟示錄廿1115說到白色大寶座的大審判,這裡我們看審判大日的光景。這就是啟示錄這本書全書所描寫的高潮,白色大寶座的審判,並坐在大寶座上的那一位。白色代表公義,聖潔與公正,並不是因為寶座的大小,而是因為坐在寶座上的基督,他屬靈道德的良善是偉大的。

到十一節︰“我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的;從他面前天地都逃避,再無可見之處了。”約翰在異象中所看見的,是耶穌基督聖容的能力與榮耀的壓倒性。

我們應當知道,這個從前是謙虛,受人唾罵並被釘十字架,被人藐視拒絕,遭人惡待的耶穌基督,將要坐在白色大寶座上,具有真正的威榮,並要彰顯他的能力,他的榮耀,是具有壓倒性的尊嚴的那一位。到那時候,無人敢小看耶穌基督,也無人敢妄稱耶穌基督的名,就好象今日的人以咒罵的言詞來對待耶穌,到那時,無人不以他為真神。

現代神學中的耶穌,與聖經所說的耶穌基督不能相比。他們說耶穌只不過是個好人,是一位優秀的教師,不過是一個性情溫和的人,說他沒有別的,就是溫柔和順對人,不管這人是如何邪惡。這種觀念與聖經所描寫的,他神聖偉大的尊嚴和他公義道德的榮耀不符。聖經的基督是偉大的基督,他是如此偉大,甚至于天地要在他的面前逃避。

現在我要從但以理書中引証一段,很可能約翰是受聖經的默示,而寫出與但以理書中相似的信息。但以理書第七章就是但以理所見的異象,第九、十節︰“我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者,他的衣服潔白如雪,頭發如純淨的羊毛。寶座乃火焰,其輪乃烈火。從他面前有火象河發出,事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了。”你是否看出但以理所寫的,與啟示錄中的記載相同。